#1 Razvoj danasnjih bosanskih nacionaliteta
Posted: 02/03/2009 16:18
Poznato je da su u konfrontaciji sa islamskim istovjernicima, prvenstveno Osmanlijama (Turkusama - ovako su bosanski muslimani nazivali etnicke Turke) i drugim grupama koje nisu bile juznoslavenskog porijekla, bosanski muslimani svoj identitet manifestirali kroz bosanstvo. Medjutim, ni u ranije, u tursko doba, prema inovjernim ali etnicki bliskim zemljacima bosanski muslimani svoj etnicki identitet uglavnom nisu iskazivali kroz bosanstvo, u odnosu na njih dolazilo je najvise u obzir konfesionalno razlikovanje. Bosanska identifikacija nije bila dovoljno diferencirajuce obiljezje u internim bosanskim relacijama. Bosanci su se medjusobno diferencirali na turke - pod kojim su se razumjevali muslimani opstenito (zato malo "t"), na hriscane, koji su se smatrali jos i pripadnicima grcke ali i srpske vjere, pa se nazivali grcima i srbima, i napokon na krscane,nazivane jos sokcima te latinima. (Sve sa pocetnim malim slovom jer se radi o oznakama vjerskih grupacija).
Bilo je u upotrebi i drugih naziva. Dosta se bila uobicajila diferencijacija samo na turke i vlahe; turcin u sirem smislu je skupni naziv i za domaceg turcina, i za Turkusu i Osmanliju, kako su se nazivali pravi, etnicki Turci. Pod vlahom pak u jednom sirem znacenju se razumjevao prvenstveno pravoslavac, ali kasnije i katolik.
S prestankom osmanske vlasti znatno se gubi znacaj diferenciranja u odnosu na Turke i akcent je vise na unutar bosanskim razlikama. Na taj nacin i bosanska identifikacija u odnosu na islamske istovjerce dobrim dijelom gubi svoj raniji smisao.
Pitanje je zasto se bosanstvo nikada nije uspjelo afirmisati kao nacionalna ideologija?
U drugoj polovini 19. vijeka - najznacajnijem periodu nacionalnih pokreta - nisu postojali uslovi koji bi imali za rezultat nastanak bosanske nacije. Nedostajale su socijalno-ekonomske i politicke komponente za prerastanje naroda Bosne u jedinstvenu naciju. Narod se klasno i konfesionalno razlikovao u tolikoj mjeri da nije moglo doci ni do minimalnog jedinstva Bosanaca.
Iz muslimanske sredine formirao se vladajuci sloj, koji je, nalazeci u to doba uglavnom punu podrsku sirokih muslimanskih slojeva, tezio za odrzanjem postojeceg stanja, tj. feudalne Osmanske Carevine, u kojoj bi, istina, Bosna zadrzala poseban status, ali sa hegemonijom muslimana. Gradjanske klase u modernom smislu, koja bi predvodila nacionalni pokret, nije bilo medju muslimanima, a carsija je stagnirala u svojom esnafsko-feudalnim okvirima. Uticaj grada, zapravo carsije, na muslimansko selo, koje je inace evidentan, u ovom pogledu ni ne dolazi u obzir. Paradoksno je da su medju muslimanima kao nosioci bosanske ideologije, ukoliko se i pojavljivala, bili najvise begovi, pa je i njihovo bosanstvo imalo izrazito feudalno obiljezje. Logicno je bilo da je begovima u neku ruku pripala ta uloga kada uzmemo u obzir cinjenicu da su oni unutar osmanskog binarizma (feudalno ustrojstvo timara + islamska ideologija) uspjeli izgraditi jednu vrstu vlastite substrukture, takoreci bosansko-feudalni binarizam koji pak nije imao dovoljno snage da sa sebe zbaci okove osmanske vladavine jer je i njegov opstanak zavisio od opstanka Osmanskog Carstva. Ovako bosanstvo, bez demokratskog sadrzaja,nije imalo potrebnu atraktivnu snagu. Stavise, obespravljena krscanska i hriscanska raja je vodeci borbu sa feudalcima znala traziti zastitu i kod predstavnika centralne vlasti, protiv kojih su inace vodili borbu bosanski muslimani jos znatno prije nego sto su to ucinini bosansko-pravoslavni ustanici potkraj osmanske vlasti.
Pokusaja za afirmaciju bosanstva u nacionalnom smislu kod bosanskih pravoslavaca nije ni bilo. Srpski nacionalni pokret je imao sve sanse tako da ue ubrzo ovladao bosanskim pravoslavcima. Pravoslavni ustanici potkraj osmanske vlasti u BiH postavljali su u sovme nacionalnom programu i autonomnu Bosnu, no politicki od Osmanlija i socijalno od feudalizma emancipirana istovjerska Srbija sve im je vise postajala nacionalni ideal. U bosanskih pravoslavaca vec od pocetka 18. vijeka pocela je jacati trgovacka burzoazija, koja je s mnogo smisla za svoje klasne interese znala lavirati izmedju osmanskih vlastodrzaca, bosanskih muslimana i sirokih pravoslavnih masa u BiH.
U bosanskih katolika nisu u pocetku nedostajali izvjesni zaceci nacionalnog bosanstva, posebno u redovima franjevaca. Oni su historijsko uporiste za to nalazili u bosanskoj drzavnoj samostalnosti i ugledu bosanske franjevacke provincije, Bosne Argentine (Bosne Srebrne), no to nije mogla biti osnova na kojoj bi se tada okupila jos i pravoslavna i muslimanska vecina, posto i jedni i drugi nisu previse simpatizirali sa katolickim tradicijama, pa makar one svoje korijenje imale i u samoj srednjovjekovnoj bosanskoj drzavi ciji su poslednji kraljevi bili katolici. U nacionalnoj borbi trazili su oslonac u ilirsko-jugoslovensko-hrvatskom pokretu kao i u srpskoj drzavi, ali ni sa srpskim ni hrvatskim pokretom nije moglo doci do potpunog usaglasavanja konacnih ciljeva. U pomanjkanju razvijenog gradjanstva, koje bi davalo nacionalne impulse, kao i bez podrske drugih elemenata u Bosni i van nje, ovo moglo bise reci, katolicko bosanstvo, ostalo je krzljavo, dok konacno nije potpuno nestalo u hrvatstvu.
Bosanska ideja nije, dakle, mogla postati sira nacionalna platforma. Stavise, nije doslo do bilo kakve sprege begovskog i fratarskog bosanstva, razlicitog i po ciljevima i po sadrzaju.
Medjutim, bosanstvo je jos mnogo ranije pocelo poprimati, moglo bi se reci, odredjeni muslimanski ton. Karakteristican je jedan podatak vec iz polovine 17. vijeka iz kojeg izbija simbioza vladajuceg bosanstva i muslimanstva u opreci prema raji-krscaninu. Evlija Celebija, opisijuci Srebrenicu, konstantira da su joj "stanovnici Bosnjaci, a raja im Srbi i Bugari", dodajuci, istina, da se "lijepo medjusobno paze". S ovoga je gledista jos interesantnije i ovo, jedno svjedocenje Matije Mazuranica, koji doslovce pise: "U Bosni se krstjani nesmiu zvati Bosnjaci: kad se rece Bosnjaci: onda Muhamedanci samo sebe razimiu, a Krstjani su samo raja Bosnjacka". (Vidi: Matija Mazuranic, Pogled u Bosnu, Zagreb 1942, str. 53.)
Radi konfesionalnih opreka, koje su se u toku osmanske okupacije metamorfizirale u klasne, nije se uspio stvoriti jedan opstebosanski front protiv Osmanlija, pa kako ni jedna od konfesija nije imala apsolutnu vecinu stanovnistva, a jos teritorijalno rastrgane, osjecaje su se najbolje zasticenih ako se nacionalno orijentiraju i ukljuce u srpski i hrvatski nacionalni pokret, vec prema svoje konfesionalnom pravoslavnom, odnostno katolickom pripadnostcu. Na taj nacij je doslo do srpske i hrvatske polarizacije na bazi vjerske pripadnosti u Bosni, tak oda su pravoslavci i katolici nasli oslon u istovjerskoj Srbiji odnosto Hrvatskoj. Takvog oslona muslimani nisu imali, pa im jer preostala samo muslimanska nominacija, vjerska nominacija, koja se drzala do razvitka sopstvene nacionalne svjesti, svjesti koja je u neku ruku znaci i reaktiviranje bosanstva, bosantva u "bosnjackom obliku" i pod muslimanskim predznakom.
Pa i sluzbeno forsiranje nacionalnog bosanstva u doba Benjamina Kallaya (govorilo se i ovdje o "bosnjastvu" ali se mislilo na bosanstvo van vjerskih granica) vise je kompromitiralo nego podupiralo ovu ideologiju o kojoj govorim. Kallayec rezim je bio nepopularan posebno kod pravoslavaca, koji su se vec bili afirmirali u dio srpske nacije, pa se kurs nacionalnog bosnjastva (citaj bosanstva) smtrao nametanjem tudje nacionalne ideologije na vec ucvrsceno srpstvo, pa dijelom vec i hrvatstvo. Srpski i hrvatski nacionalni pokret najodlucnije se suprostavio i onako obesznazenom bosanstvu. Jedan od mladobosanskih ideologa, Pero Slijepcevic, pisao je 1910. godine:
"Mladi nas narodni rad smije da zna medju domacima samo dva imena: Srbi i Hrvati. Bosna i Hercegovina ne smije vise da bude - po toj zalosnoj politici - bosanska, nego samo srpska i hrvatska, a jezik ni zemaljski, ni bosanski, vec srpsko-hrvatski. Koliko se u nas galamilo na Kalaja, sto je stvorio taj pojam, a niko ne govori o tom da je jedan dio javnog misljenja u nas bio za to!...(Vidi: Petar Slijepcevic, Stara i nova kultura, Jedan omladinski program. Kalendar Prosvjeta za novu godinu 1911. Sarajevo 1910, str. 92. - doduse ja sam originalni citat preuzeo iz djela "Od tradicije do identiteta", objavnjenog u Sarajevu 1974. godine)
Imajuci u vidu izlozene razvojne tendencije, narocito okolnost da se bosanstvo kao narodnosna (ali ne i nacionlna) kategorija uporno odrzavalo, nije neobicno, da se nacionalno diferenciranje u smislu nacionalnog srpstva i hrvatstva javlja u Bosni relativno kasno. Nacionalno konstituisanje Bosanaca u pravcu srpske i hrvatske nacionalne ideologije zapocinje s jacim intenzitetom zapravo tek od ustanaka potkraj osmanske vlasti. Ranije ovdje nije bilo nacionalnog srpstva i hrvatstva. Da vidimo sta je pisao poznati slavjanofil, ruski konzul Aleksandar Hilferding:
"Kod turskih Slavena (misli se na Slavene pod osmanskom vlascu) narodnost takoreci nije u narodnosti vec u religiji. Istina je da obicni Srbin zna sebe razlikovati od Grka i Bugara, no taj osjecaj kojim je on pronikut i koji ga cini dijelom ljudskog roda, nije narodnosni osjecaj vec religiozni: prema tome da li ispovjeda pravoslavnu, katolicku ili muslimansku vjeru, on se racuna clanom Pravoslavnog, Latinskog ili Turskog naroda. Istovetnost jezika, porijekla, obicaja nista ne znaci pred razlicitoscu ispovijedanja."
Polovinom 19. vijeka (Hilferdin je svoje djelo objacio 1859. godine) ni kod bosanskih Srba, a jos manje kod bosanskih Hrvata, a o Bosnjacima da i ne govorimo, nije bilo ni srpske ni hrvatske ni bosnjacke nacionalne svijesti! Upravo zbog toga me najvise ljuti kada danasnji Bosnjaci, Srbi i Hrvati pokusavaju naknadno, restrospektivno, cak i onim predosmanskim ziteljima Bosne, da nataknu vlastita nacionalna opredjeljenja, opredjeljenja, koja su nasi preci, sa vremenski razlikama, poceli da razvijaju prije dvjestotinjak godina.
Bilo je u upotrebi i drugih naziva. Dosta se bila uobicajila diferencijacija samo na turke i vlahe; turcin u sirem smislu je skupni naziv i za domaceg turcina, i za Turkusu i Osmanliju, kako su se nazivali pravi, etnicki Turci. Pod vlahom pak u jednom sirem znacenju se razumjevao prvenstveno pravoslavac, ali kasnije i katolik.
S prestankom osmanske vlasti znatno se gubi znacaj diferenciranja u odnosu na Turke i akcent je vise na unutar bosanskim razlikama. Na taj nacin i bosanska identifikacija u odnosu na islamske istovjerce dobrim dijelom gubi svoj raniji smisao.
Pitanje je zasto se bosanstvo nikada nije uspjelo afirmisati kao nacionalna ideologija?
U drugoj polovini 19. vijeka - najznacajnijem periodu nacionalnih pokreta - nisu postojali uslovi koji bi imali za rezultat nastanak bosanske nacije. Nedostajale su socijalno-ekonomske i politicke komponente za prerastanje naroda Bosne u jedinstvenu naciju. Narod se klasno i konfesionalno razlikovao u tolikoj mjeri da nije moglo doci ni do minimalnog jedinstva Bosanaca.
Iz muslimanske sredine formirao se vladajuci sloj, koji je, nalazeci u to doba uglavnom punu podrsku sirokih muslimanskih slojeva, tezio za odrzanjem postojeceg stanja, tj. feudalne Osmanske Carevine, u kojoj bi, istina, Bosna zadrzala poseban status, ali sa hegemonijom muslimana. Gradjanske klase u modernom smislu, koja bi predvodila nacionalni pokret, nije bilo medju muslimanima, a carsija je stagnirala u svojom esnafsko-feudalnim okvirima. Uticaj grada, zapravo carsije, na muslimansko selo, koje je inace evidentan, u ovom pogledu ni ne dolazi u obzir. Paradoksno je da su medju muslimanima kao nosioci bosanske ideologije, ukoliko se i pojavljivala, bili najvise begovi, pa je i njihovo bosanstvo imalo izrazito feudalno obiljezje. Logicno je bilo da je begovima u neku ruku pripala ta uloga kada uzmemo u obzir cinjenicu da su oni unutar osmanskog binarizma (feudalno ustrojstvo timara + islamska ideologija) uspjeli izgraditi jednu vrstu vlastite substrukture, takoreci bosansko-feudalni binarizam koji pak nije imao dovoljno snage da sa sebe zbaci okove osmanske vladavine jer je i njegov opstanak zavisio od opstanka Osmanskog Carstva. Ovako bosanstvo, bez demokratskog sadrzaja,nije imalo potrebnu atraktivnu snagu. Stavise, obespravljena krscanska i hriscanska raja je vodeci borbu sa feudalcima znala traziti zastitu i kod predstavnika centralne vlasti, protiv kojih su inace vodili borbu bosanski muslimani jos znatno prije nego sto su to ucinini bosansko-pravoslavni ustanici potkraj osmanske vlasti.
Pokusaja za afirmaciju bosanstva u nacionalnom smislu kod bosanskih pravoslavaca nije ni bilo. Srpski nacionalni pokret je imao sve sanse tako da ue ubrzo ovladao bosanskim pravoslavcima. Pravoslavni ustanici potkraj osmanske vlasti u BiH postavljali su u sovme nacionalnom programu i autonomnu Bosnu, no politicki od Osmanlija i socijalno od feudalizma emancipirana istovjerska Srbija sve im je vise postajala nacionalni ideal. U bosanskih pravoslavaca vec od pocetka 18. vijeka pocela je jacati trgovacka burzoazija, koja je s mnogo smisla za svoje klasne interese znala lavirati izmedju osmanskih vlastodrzaca, bosanskih muslimana i sirokih pravoslavnih masa u BiH.
U bosanskih katolika nisu u pocetku nedostajali izvjesni zaceci nacionalnog bosanstva, posebno u redovima franjevaca. Oni su historijsko uporiste za to nalazili u bosanskoj drzavnoj samostalnosti i ugledu bosanske franjevacke provincije, Bosne Argentine (Bosne Srebrne), no to nije mogla biti osnova na kojoj bi se tada okupila jos i pravoslavna i muslimanska vecina, posto i jedni i drugi nisu previse simpatizirali sa katolickim tradicijama, pa makar one svoje korijenje imale i u samoj srednjovjekovnoj bosanskoj drzavi ciji su poslednji kraljevi bili katolici. U nacionalnoj borbi trazili su oslonac u ilirsko-jugoslovensko-hrvatskom pokretu kao i u srpskoj drzavi, ali ni sa srpskim ni hrvatskim pokretom nije moglo doci do potpunog usaglasavanja konacnih ciljeva. U pomanjkanju razvijenog gradjanstva, koje bi davalo nacionalne impulse, kao i bez podrske drugih elemenata u Bosni i van nje, ovo moglo bise reci, katolicko bosanstvo, ostalo je krzljavo, dok konacno nije potpuno nestalo u hrvatstvu.
Bosanska ideja nije, dakle, mogla postati sira nacionalna platforma. Stavise, nije doslo do bilo kakve sprege begovskog i fratarskog bosanstva, razlicitog i po ciljevima i po sadrzaju.
Medjutim, bosanstvo je jos mnogo ranije pocelo poprimati, moglo bi se reci, odredjeni muslimanski ton. Karakteristican je jedan podatak vec iz polovine 17. vijeka iz kojeg izbija simbioza vladajuceg bosanstva i muslimanstva u opreci prema raji-krscaninu. Evlija Celebija, opisijuci Srebrenicu, konstantira da su joj "stanovnici Bosnjaci, a raja im Srbi i Bugari", dodajuci, istina, da se "lijepo medjusobno paze". S ovoga je gledista jos interesantnije i ovo, jedno svjedocenje Matije Mazuranica, koji doslovce pise: "U Bosni se krstjani nesmiu zvati Bosnjaci: kad se rece Bosnjaci: onda Muhamedanci samo sebe razimiu, a Krstjani su samo raja Bosnjacka". (Vidi: Matija Mazuranic, Pogled u Bosnu, Zagreb 1942, str. 53.)
Radi konfesionalnih opreka, koje su se u toku osmanske okupacije metamorfizirale u klasne, nije se uspio stvoriti jedan opstebosanski front protiv Osmanlija, pa kako ni jedna od konfesija nije imala apsolutnu vecinu stanovnistva, a jos teritorijalno rastrgane, osjecaje su se najbolje zasticenih ako se nacionalno orijentiraju i ukljuce u srpski i hrvatski nacionalni pokret, vec prema svoje konfesionalnom pravoslavnom, odnostno katolickom pripadnostcu. Na taj nacij je doslo do srpske i hrvatske polarizacije na bazi vjerske pripadnosti u Bosni, tak oda su pravoslavci i katolici nasli oslon u istovjerskoj Srbiji odnosto Hrvatskoj. Takvog oslona muslimani nisu imali, pa im jer preostala samo muslimanska nominacija, vjerska nominacija, koja se drzala do razvitka sopstvene nacionalne svjesti, svjesti koja je u neku ruku znaci i reaktiviranje bosanstva, bosantva u "bosnjackom obliku" i pod muslimanskim predznakom.
Pa i sluzbeno forsiranje nacionalnog bosanstva u doba Benjamina Kallaya (govorilo se i ovdje o "bosnjastvu" ali se mislilo na bosanstvo van vjerskih granica) vise je kompromitiralo nego podupiralo ovu ideologiju o kojoj govorim. Kallayec rezim je bio nepopularan posebno kod pravoslavaca, koji su se vec bili afirmirali u dio srpske nacije, pa se kurs nacionalnog bosnjastva (citaj bosanstva) smtrao nametanjem tudje nacionalne ideologije na vec ucvrsceno srpstvo, pa dijelom vec i hrvatstvo. Srpski i hrvatski nacionalni pokret najodlucnije se suprostavio i onako obesznazenom bosanstvu. Jedan od mladobosanskih ideologa, Pero Slijepcevic, pisao je 1910. godine:
"Mladi nas narodni rad smije da zna medju domacima samo dva imena: Srbi i Hrvati. Bosna i Hercegovina ne smije vise da bude - po toj zalosnoj politici - bosanska, nego samo srpska i hrvatska, a jezik ni zemaljski, ni bosanski, vec srpsko-hrvatski. Koliko se u nas galamilo na Kalaja, sto je stvorio taj pojam, a niko ne govori o tom da je jedan dio javnog misljenja u nas bio za to!...(Vidi: Petar Slijepcevic, Stara i nova kultura, Jedan omladinski program. Kalendar Prosvjeta za novu godinu 1911. Sarajevo 1910, str. 92. - doduse ja sam originalni citat preuzeo iz djela "Od tradicije do identiteta", objavnjenog u Sarajevu 1974. godine)
Imajuci u vidu izlozene razvojne tendencije, narocito okolnost da se bosanstvo kao narodnosna (ali ne i nacionlna) kategorija uporno odrzavalo, nije neobicno, da se nacionalno diferenciranje u smislu nacionalnog srpstva i hrvatstva javlja u Bosni relativno kasno. Nacionalno konstituisanje Bosanaca u pravcu srpske i hrvatske nacionalne ideologije zapocinje s jacim intenzitetom zapravo tek od ustanaka potkraj osmanske vlasti. Ranije ovdje nije bilo nacionalnog srpstva i hrvatstva. Da vidimo sta je pisao poznati slavjanofil, ruski konzul Aleksandar Hilferding:
"Kod turskih Slavena (misli se na Slavene pod osmanskom vlascu) narodnost takoreci nije u narodnosti vec u religiji. Istina je da obicni Srbin zna sebe razlikovati od Grka i Bugara, no taj osjecaj kojim je on pronikut i koji ga cini dijelom ljudskog roda, nije narodnosni osjecaj vec religiozni: prema tome da li ispovjeda pravoslavnu, katolicku ili muslimansku vjeru, on se racuna clanom Pravoslavnog, Latinskog ili Turskog naroda. Istovetnost jezika, porijekla, obicaja nista ne znaci pred razlicitoscu ispovijedanja."
Polovinom 19. vijeka (Hilferdin je svoje djelo objacio 1859. godine) ni kod bosanskih Srba, a jos manje kod bosanskih Hrvata, a o Bosnjacima da i ne govorimo, nije bilo ni srpske ni hrvatske ni bosnjacke nacionalne svijesti! Upravo zbog toga me najvise ljuti kada danasnji Bosnjaci, Srbi i Hrvati pokusavaju naknadno, restrospektivno, cak i onim predosmanskim ziteljima Bosne, da nataknu vlastita nacionalna opredjeljenja, opredjeljenja, koja su nasi preci, sa vremenski razlikama, poceli da razvijaju prije dvjestotinjak godina.