#1 Dan Gospodnji: nedjelja, subota ili mozda petak...
Posted: 21/02/2008 10:41
da li je ikad postojao, da li jos postoji i hoce li u buducnosti postojati nesto sto se naziva "dan gospodnji"? koji je dan gospodnji? da li je to nedjelja, subota ili mozda petak...ili su zaista svi dani isti...proteklih mjeseci u hrvatskoj vodila se velika rasprava o uvodjenju zakona o zabrani rada nedjeljom, koja jos nisam siguran kako je zavrsila...
za pocetak, evo uvodnog teksta interesantne studije jednog teologa (samo da naglasim, studija je pisana iz krscanske perspektive, ali dobronamjerni komentari i ucesce muslimana i svih ostalih je vise nego dobrodoslo):
UVOD
Sada¹nja kriza dana Gospodnjeg
Premda je niz od ¹est radnih dana i jednog dana za bogoslu¾je i poèinak nasljeðe hebrejske povijesti, on se s vremenom pro¹irio skoro po cijelom svijetu. Zapravo, ¾idovsko i kr¹æansko bogoslu¾je nalazi svoj stvarni izra¾aj u jednom danu koji se ponavlja tjedno kad se obustavom svjetovnih djelatnosti omoguæuje smislenije ¹tovanje Boga.
Meðutim, na¹e je dru¹tvo zbog svojih tehnolo¹kih, industrijskih, znanstvenih i svemirskih dostignuæa do¾ivjelo korjenite promjene. Suvremeni èovjek, tvrdi Joshua Heschel, “¾ivi pod tiranijom materijalizma”.1 Sve vi¹e slobodnog vremena zbog kraæega radnog tjedna ne potièe samo promjenu niza od ¹est radnih dana i jednog dana za poèinak, veæ i tradicionalnih religijskih vrednota kao ¹to je ¹tovanje dana Gospodnjeg. Stoga je dana¹nji kr¹æanin u isku¹enju da vrijeme smatra neèim ¹to pripada njemu, neèim ¹to on mo¾e koristiti za vlastito u¾ivanje. Obveza bogo¹tovlja, ako nije potpuno zanemarena, èesto se svodi na ovisnost o hirovima ¾ivota. Biblijsko poimanje “svete subote”, shvaæene kao vrijeme kad se obustavljaju svjetovne djelatnosti da bi se do¾ivjeli blagoslovi stvaranja i otkupljenja ¹tovanjem Boga i djelima milosrða, sve vi¹e i¹èezava iz kr¹æanskoga svjetonazora. Dosljedno tomu, uzmemo li u obzir pritisak koji ekonomske i industrijske institucije vr¹e da bi ostvarile najvi¹i stupanjiskoristivosti industrijskih potencijala programiranjem radnih smjena kojima se zanemaruju svi blagdani, lako je shvatiti za¹to bi model sedmodnevnog tjedna s danom odmora i bogoslu¾ja koji je nama darovan mogaodo¾ivjeti korjenite promjene.
Opæeprihvaæeno pogre¹no razumijevanje znaèenja Bo¾jega “svetog dana” èini problem jo¹ slo¾enijim. Mnogi dobronamjerni kr¹æani smatraju da se nedjelja svetkuje kao sat bogoslu¾ja, a ne kao sveti dan Gospodnji. Kad izvr¹e svoju obvezu bogo¹tovlja, oni mirne savjesti provode ostatak svoga nedjeljnog odmora u potrazi za u¾itkom ili zaradom.
Neki ljudi, koje zabrinjava ra¹ireno nepo¹tovanje dana Gospodnjeg, zahtijevaju dono¹enje graðanskog zakona kojim bi se zabranile sve djelatnosti koje nisu u skladu s duhom nedjelje.2 Da bi ovaj zakon bio prihvatljiv i nekr¹æanima, katkad se poziva na hitnu potrebu oèuvanja prirodnih bogatstava. Jedan dan potpunog odmora za ljude i strojeve pridonio bi oèuvanju energetskih zaliha i za¹titi okoli¹a.3 Meðutim, premda dru¹tvene i ekolo¹ke potrebe mogu biti poticaj za nedjeljni poèinak, one te¹ko mogu nekoga potaknuti na ¹tovanje.
Zar se ne bi mogli postiæi bolji rezultati edukacijom kr¹æanskih zajednica u razumijevanju biblijskog smisla i praktiènog iskustva Bo¾jeg “svetog dana”? Meðutim, da bi se to ostvarilo, prijeko je potrebno da se najprije jasno predoèi teolo¹ka osnova ¹tovanja nedjelje. Koji su biblijski i povijesni razlozi ¹tovanja nedjelje? Mo¾e li se ovaj dan smatrati legitimnom zamjenom za ¾idovsku subotu? Mo¾e li se pozivanjem na èetvrtu zapovijed nametnuti njezino ¹tovanje? Treba li nedjelju smatrati satom bogoslu¾ja umjesto svetim danom odmora Gospodnjega?4
Da bismo odgovorili na ova kljuèna pitanja, prijeko je potrebno da prvo utvrdimo “kada”, “gdje” i “za¹to” je nedjelja postala dan kr¹æanskog bogoslu¾ja. Tek kad rekonstruiramo ovu povijesnu sliku i prepoznamo glavne èinitelje koji su pridonijeli pojavi nedjelje, bit æe moguæe nastaviti sa zadaæom ponovnog utvrðivanja vrijednosti i znaèenja ¹tovanja nedjelje.
Problem i ciljevi ove studije
Problem podrijetla ¹tovanja nedjelje u ranom kr¹æanstvu nedavno je pobudio zanimanje struènjaka razlièitih vjerskih uvjerenja. Brojni znanstveni radovi, ukljuèujuæi i nekoliko doktorskih disertacija koje su napisane u posljednja dva desetljeæa, jasan su pokazatelj obnovljenog zanimanja i napora koji se ula¾u da bi se na¹ao zadovoljavajuæi odgovor na uvijek privlaèno pitanje vremena, mjesta i uzroka podrijetla ¹tovanja nedjelje.5 Meðutim, postoji sklonost da se ¹tovanje nedjelje u novijim radovima smatra ili iskljuèivom i izvornom tvorevinom apostolske zajednice u Jeruzalemu, 6 ili poganskom prilagodbom “dies solis”, “dana Sunca”, u vezi s kultom Sunca.7 Meðutim, svako istra¾ivanje i zakljuèak koji u obzir uzima samo nekoliko usputnih èinitelja jednostran je i nedovoljno uravnote ¾en. Ako, kao J. V. Goudoever, prihvatimo da su “od svih dijelova bogoslu¾ja blagdani mo¾da najotporniji na promjene, i da je praktièno nemoguæe promjeniti dan ili oblik blagdana”,8 treba oèekivati da su samo slo¾ene i duboke pobude mogle potaæi veæinu kr¹æana da odbace prastaru i prepoznatljivu ¾idovsku tradiciju ¹tovanja subote u korist novoga dana bogoslu¾ja. Stoga, pri svakom poku¹aju da se rekonstruira povijesni tijek podrijetla nedjelje, pozornost se mora posvetiti najveæem moguæem broju pridonosnih èinitelja - teolo¹kih, dru¹tvenih, politièkih i poganskih, koji su mogli u manjoj ili veæoj mjeri pridonijeti prihvaæanju nedjelje kao dana bogoslu¾ja.
Ova studija ima dva dobro odrediva cilja. Prvo, predla¾em da se ispita postavka, koju zastupaju brojni struènjaci, koja apostolima, ili èak Kristu, pripisuje inicijativu i odgovornost za odbacivanje ¹tovanja subote i uvoðenje ¹tovanja nedjelje. Prouèit æemo Kristovo nauèavanje o suboti, Njegovo uskrsnuæe i ukazanja, euharistijsko slavlje i kr¹æansku zajednicu u Jeruzalemu da bismo odredili koju su ulogu oni odigrali u ukorjenjivanju ¹tovanja nedjelje. Na¹a æe namjera biti da utvrdimo je li ¹tovanje nedjelje poèelo za ¾ivota apostola u Jeruzalemu ili ne¹to kasnije i negdje drugdje. Utvrðivanje povijesnog nastanka ¹tovanja nedjelje od velike je va¾nosti buduæi da to mo¾e otkriti ne samo korijene njezina podrijetla, veæ i njenu primjenjivost na dana¹nje kr¹æane. Ako je nedjelja doista dan Gospodnji, svi kr¹æani i cijelo èovjeèanstvo to bi trebali znati.
Drugo, svrha je ovog djela ocijeniti do koje su mjere neki èinitelji kao ¹to su protu¾idovski osjeæaji, represivne rimske mjere protiv ®idova, obo¾avanje Sunca sa svojim “danom Sunca” i neke kr¹æanske teolo¹ke pobude utjecali na veæinu kr¹æana da odbace subotu i prihvate nedjelju kao dan Gospodnji.
Ova je studija poku¹aj da se rekonstruira mozaik èinitelja u potrazi za toènijom slikom vremena i uzroka koji su pridonijeli prihvaæanju nedjelje kao dana bogoslu¾ja i poèinka. To je u skladu s prijedlogom C. W. Dugmorea da “je katkad vrijedno ponovno ispitati ono ¹to veæina ljudi smatra golim èinjenicama, èak ako se zapanjujuæi zakljuèci i ne mogu definitvno dokazati”.9 Ponovno ispitivanje prihvaæenih rje¹enja i postavki, njihovo ponovno podvrgavanje kritièkom ispitivanju nije samo akademska vje¾ba, veæ je to du¾nost koja se mora obaviti u slu¾bi istine.
Na¹a se studija ne bavi obrednim ili pastoralnim vidovima ¹tovanja nedjelje u ranom kr¹æanstvu s obzirom da su takvi problemi veæ isrcpno obraðeni u nekim novijim radovima.10 Mi æemo prouèiti iskljuèivo one tekstove koji poma¾u u odreðivanju vremena i uzroka, formalnih i materijalnih, izravnih i neizravnih, odrijetla ¹tovanja nedjelje. Na¹a je zada æa ogranièena na problem podrijetla.
S iznimkom nekoliko usputnih referenci na kasnije tekstove, dokumenti koje æemo istra¾ivati datiraju iz prva èetiri stoljeæa po Kristu. Prouèit æemo svjedoèanstva crkvenih otaca sve do ovoga kasnog razdoblja da bismo potvrdili povijesnu odr¾ivost motiva koji se pojavljuju u rijetkim dokumentima iz prve polovice drugog stoljeæa. To je razdoblje kad je ¹tovanje nedjelje od nejasnih poèetaka postalo uvrije¾ena praksa. Buduæi da je to razdoblje u kojem su crkvene ustanove u zaèetku, istra¾ivaè koji nekolicinu raspolo¾ivih dokumenata èita s ekleziolo¹kim kriterijima iz kasnijeg razdoblja lako mo¾e biti zaveden.
Izvori su ra¹èlanjeni prema kronolo¹kim, povijesnim i zemljopisnim èiniteljima. Va¾ni ulomci pomno su prouèeni buduæi da se njihovi tekstualni i kontekstualni problemi èesto zaobilaze ili pristrano tumaèe. Na primjer, to ostavlja neutemeljen dojam da od najranijih apostolskih dana postoji, kao ¹to tvrdi N. J. White, “neupitna i neprekinuta crkvena uporaba “ izraza “dan Gospodnji” koji se odnosi na nedjelju.11
Dokumenti koji stoje na raspolaganju za ovo istra¾ivanje po svojoj su naravi raznovrsni kao ¹to su poslanice, propovijedi i rasprave. Njihovo podrijetlo, izvornost i pravovjernost nisu uvijek pouzdani, ali buduæi da je to sve ¹to imamo, iz njih treba izvuæi sve ¹to je vrijedno. U skladu s naèelima znanstvenog istra¾ivanja mo¾e se prigovoriti uporabi dokumenata kao ¹to su, na primjer, Pseudo-Barnaba. Meðutim, kad bismo se ograni èili samo na ra¹èlambu arhivskih dokumenata, ili arheolo¹kih spomenika i druge graðe od neupitne autentiènosti, bilo bi nemoguæe uèiniti stvarni napredak zbog njihove manjkavosti. Stoga je nu¾no ispitati bogatu apokrifnu literaturu i spise crkvenih otaca pri èemu treba imati na umu njihova ogranièenja.
Da bi ova studija bila pristupaèna èitateljima laicima, novozavjetni tekstovi i djela crkvenih otaca navedeni su iz priznatih engleskih prijevoda. Koristi se Biblija u prijevodu Kr¹æanske sada¹njosti, a tamo gdje je to bilo potrebno, prilo¾eni su grèki tekstovi po E. Nestleu i K. Alandu. Kad su u pitanju posebno va¾ni tekstovi crkvenih otaca, prouèena su sva raspolo¾iva izdanja. Tamo gdje engleskog izdanja nije bilo ili nije zadovoljavalo, pisac je sam prevodio. Kljuène latinske i grèke rijeèi stavljene su u zagradu.
Èesto navoðenje novijih radova W. Rordorfa, F. A. Regana i C. S. Mosne pokazuje njihovu va¾nost, ali i potrebu da se dovedu u pitanje neki njihovi zakljuèci. Nesumnjivo je da æe radne postavke koje su omoguæile ovo istra¾ivanje, nakon ¹to proðu sito kritike, biti prilagoðene i dopunjene.
Ova studija skraæena je doktorska disertacija na talijanskom obranjena na Katedri za crkvenu povijest Pontifikalnoga sveuèili¹ta Gregoriana u Rimu. Graða je znatno skraæena i preureðena. Ova prerada potaknuta je ¾eljom da studiju razumiju i èitatelji laici. Da bi se to postiglo, rasprava o tehnièkim pitanjima èesto se nalazi u napomenama.
Nadam se da æe ovo djelo teolozima pru¾iti prijeko potrebne povijesne podatke za razmi¹ljanje o znaèenju nedjelje i da æe pobuditi zanimanje povjesnièara da ponovno razmotre pitanje podrijetla nedjelje u poku¹aju da se pribli¾e “istini”. Nadam se takoðer da æe svaki revni èitatelj biti potaknut da bolje razumije znaèenje svetog dana Gospodnjeg u potrazi za dubljom zajednicom s “Gospodarom subote” (Marko 2,28.)
_________________________
1 Abraham Joshua Heschel, The Sabbath, its Meaning for Modern Man, 1951., str. 10. Isti autor podvlaèi misao da je “¾idovstvo religija vremena èiji je cilj posvetiti vrijeme” (isto, str. 8.)
2 Za povijesni razvoj ozakonjenja nedjelje vidi: H. Huber, Geist und Buchstabe der Sonntagsruhe, 1958., koji skicira njezin razvoj sve do srednjeg vijeka. Slièno pristupa i J. Kelly u disertaciji Forbidden Sunday and Feast-Day Occupations, Catholic University of America, 1943. Za puritansko gledi¹te vidi J. Bohmer, Der Christliche Sonntag nach Ursprung und Geschichte, 1951. Ronlad Goetz u èlanku “An Eschatological Manifesto”, The Christian Century 76 (2. studenoga 1960.): 1275, dokazuje da zagovornici ozakonjenja nedjelje previðaju naèelo odvojenosti dr¾ave i crkve (usp. John Gilmary Shea, “The Observance of Sunday and Civil Laws for its Enforcement”, The American Catholic Quarterly Review, 8, (1883.): 152, navod iz napomene.
3 Harold Lindsell u svom uvodniku u Christianity Today od 7. svibnja 1976. pod naslovom “The Lord’s Day and Natural Resources” vrlo je blizu prijedlogu da nedjelja postane nacionalni dan poèinka. On dokazuje da je jedini naèin da se ostvari dvostruki cilj, ¹tovanje nedjelje i oèuvanje energije, “zakonska odluka koju æe provesti valjano izabrani narodni zastupnici”. Protivljenje poklonika subote ovom uvodniku, koji Lindsellov prijedlog smatraju kr¹enjem prava koja su Amerikancima zajamèena Prvim amandmanom Ustava, oèito je potaklo urednika da iznese drugi prijedlog u drugom uvodniku u istom èasopisu 5. studenog 1976. Prema Lindsellovom novom prijedlogu, trebalo bi nametnuti subotu, a ne nedjelju, kao dan poèinka za sve ljude. Adventisti sedmoga dana izrièito odbacuju èak i ovaj drugi prijedlog jer bi prisilno ¹tovanje bilo kojeg dana u tjednu stvorilo probleme, a neke segmente stanovni¹tva li¹ilo bi vjerske slobode (usp. Leo R. van Dolson, “Color the Blue Laws Green”, Liberty, 72, (1972.): 30).
4 W. Rordorf, Sunday. The History of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian Church, 1968. (u kasnijim navodima Sunday), str. 296, smatra da “sve do èetvrtog stoljeæa ideja o poèinku uopæe nije bila dio kr¹æanske nedjelje”. Buduæi da prema Rordorfovu mi¹ljenju nedjeljni poèinak nije bio prvobitni i neizostavni dio bogoslu¾ja nedjeljom, veæ imperijalni namet (str. 168), on postavlja pitanje “je li rje¹enje da se podudaraju dan odmora i dan bogoslu¾ja idealno” (str. 299). On nedjelji radije pripisuje iskljuèivu vjersku funkciju koja se mo¾e ostvariti okupljanjem kr¹æanske zajednice u bilo kojem trenutku dana na euharistijsko slavlje.
5 Neke od najnovijih i najznaèajnijih studija jesu: W. Rordorf, Sunday; isti pisac, “Le Dimanche, jour du culte et jour du repos dans l’.glise primitive”, Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965., str. 91-111 (u kasnijim navodima “Dimanche”); Sabbat et dimanche dans l’.glise ancienne (tekst kompiliran i ureðen), 1972. (u kasnijim navodima Sabbat); C. S. Mosna, Storia della domenica dalle origini fino agli inizi del V Secolo, Analecta Gregoriana sv. 170, 1969. (u kasnijim navodima Storia della domenica); J. Daniélou, “Le dimanche comme huitième jour”, Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965., str. 61-89; od istog pisca, The Bible and the Liturgy, 1964., str. 222-286; Pacifico Massi, La Domenica nella storia della salvezza, saggio pastorale, 1967. (u kasnijim navodima La Domenica); Francis A. Regan, “Dies Dominica and Dies Solis. The Beginning of the Lord’s Day in Christian Antiquity”, neobjavljena disertacija, Catholic University of America, 1961. (u kasnijim navodima Dies Dominica); H. Riesenfeld, “Sabbat et jour du Seigneur”, New Testament Essays. Studies in Memory of T. W. Manson, 1959., str. 210-218; ovaj se èlanak s manjim izmjenama pojavljuje kao poglavlje pod naslovom “The Sabbath and the Lord’s day” u The Gospel Tradition: Essays by H. Riesenfeld, 1970., str. 111-137; C. W. Dugmore, “Lord’s Day and Easter”, Neotestamentica et Patristica in honorem sexagenarii O. Cullmann, 1962., str. 272-281; Y. B. Tremel, “Du Sabbat au Jour du Seigneur”, Lumière et Vie 58, (1962.): str. 29-49; J. M. R. Tillard, “Le Dimanche, jour d’alliance”, Sciences Religieuses 16 (1964.): 225-250; od istog pisca, “Le Dimanche”, La Maison-Dieu 83 (1965.); Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965.; Ph. Delhaye - J. L. Lecat, “Dimanche et sabbat”, M.langes de Science Religieuse (1966.): 3-14 i 73-93; od istog pisca, “Le dimanche,” Verbum Caro (1966.); A. Verheul, “Du Sabbat au Jour du Seigneur,” Questions Liturgiques et paroissiales (1970.): 3-27; Pierre Grelot, “Du Sabbat juif au dimanche chr.tien”, La Maison-Dieu 123,124 (1975.): 79-107 i 14-54; drugi æe radovi biti navedeni tijekom ove studije.
6 Ovaj se iskljuèivi pristup, na primjer, odra¾ava u metodologiji W. Rordorfa kad ka¾e: “U naèelu postoje dva moguæa rje¹enja ovoga problema: ili æemo zakljuèiti da ¹tovanje nedjelje vuèe svoje podrijetlo iz kr¹æanstva, a u tom se sluèaju trebamo pitati koji su èinitelji pridonijeli njezinoj pojavi, ili smo uvjereni da je kr¹æanska Crkva odnekud preuzela ¹tovanje nedjelje. U na¹oj potrazi za podrijetlom kr¹æanskog ¹tovanja nedjelje moramo doæi do jednog ili drugog zakljuèka, jer je kr¹æani nisu mogli i izmisliti i preuzeti” (Sunday, str. 180). Rordorf uporno brani prvo rje¹enje, ali njegovu metodu i zakljuèke kritiziraju èak i C. S. Mosna, vidi napomenu br. 8. Slièno pi¹e J. Daniélou: “Nedjelja je u cijelosti kr¹æanska tvorevina povezana s povijesnom èinjenicom Gospodnjeg uskrsnuæa” (Bible and Liturgy, str. 222 i 242). Ovo se gledi¹te posebno razmatra u poglavljima 3, 5 i 9.
7 Vidi, na primjer, H. Gunkel, Zum religionsgeschichtlichen Verst.ndnis des Neuen Testaments, 1910., str. 74, navod iz napomene; A. Loisy, Les Mystères pa.ens, 1930., str. 223, navod iz napomene; takoðer Les .vangiles synoptiques, 1907., sv. I, str. 177, navod iz napomene; R. L. Odom, Sunday in Roman Paganism, 1944.; P. Cotton, From Sabbath to Sunday, 1933., str. 130, navod iz napomene.
8 J. V. Goudoever, Biblical Calendars, 1959., str. 151. C. S. Mosna kritizira W. Rordorfa ¹to “pojavi nedjeljnog blagdana pripisuje previ¹e pogansko podrijetlo, zanemaruju æi druge korisne elemente i izuzimajuæi ih iz njihovog ¾idovskog okru¾ja” (Storia della domenica, str. 41 i 5).
9 C. W. Dugmore (napomena 7), str. 274.
10 Za pastoralne vidove ¹tovanja nedjelje vidi V. Monachino, La Cura pastorale a Milano, Cartagine e Roma nel secolo IV, Analecta Gregoriana 41, 1947.; i S. Ambrogio e la cura pastorale a Milano nel secolo IV, 1973.; C. S. Mosna, Storia della domenica, dio IV, bavi se bogo¹tovnim i pastoralnim vidovima nedjeljnog poèinka, vidi H. Huber, Spirito e lettera del riposo domenicale, 1961.; J. Duval, “La Doctrine de L’Eglise sur le travail dominical et son .volution”, La Maison-Dieu 83 (1965.): 106, navod iz napomene; L. Vereecke, “Le Repos du dimanche”, Lumière et vie 58 (1962.): 72, navod iz napomene.
11 A Dictionary of the Bible, urednik James Hastings, 1911., vidi èlanak N. J. Whitea “Lord’s Day”.
za pocetak, evo uvodnog teksta interesantne studije jednog teologa (samo da naglasim, studija je pisana iz krscanske perspektive, ali dobronamjerni komentari i ucesce muslimana i svih ostalih je vise nego dobrodoslo):
UVOD
Sada¹nja kriza dana Gospodnjeg
Premda je niz od ¹est radnih dana i jednog dana za bogoslu¾je i poèinak nasljeðe hebrejske povijesti, on se s vremenom pro¹irio skoro po cijelom svijetu. Zapravo, ¾idovsko i kr¹æansko bogoslu¾je nalazi svoj stvarni izra¾aj u jednom danu koji se ponavlja tjedno kad se obustavom svjetovnih djelatnosti omoguæuje smislenije ¹tovanje Boga.
Meðutim, na¹e je dru¹tvo zbog svojih tehnolo¹kih, industrijskih, znanstvenih i svemirskih dostignuæa do¾ivjelo korjenite promjene. Suvremeni èovjek, tvrdi Joshua Heschel, “¾ivi pod tiranijom materijalizma”.1 Sve vi¹e slobodnog vremena zbog kraæega radnog tjedna ne potièe samo promjenu niza od ¹est radnih dana i jednog dana za poèinak, veæ i tradicionalnih religijskih vrednota kao ¹to je ¹tovanje dana Gospodnjeg. Stoga je dana¹nji kr¹æanin u isku¹enju da vrijeme smatra neèim ¹to pripada njemu, neèim ¹to on mo¾e koristiti za vlastito u¾ivanje. Obveza bogo¹tovlja, ako nije potpuno zanemarena, èesto se svodi na ovisnost o hirovima ¾ivota. Biblijsko poimanje “svete subote”, shvaæene kao vrijeme kad se obustavljaju svjetovne djelatnosti da bi se do¾ivjeli blagoslovi stvaranja i otkupljenja ¹tovanjem Boga i djelima milosrða, sve vi¹e i¹èezava iz kr¹æanskoga svjetonazora. Dosljedno tomu, uzmemo li u obzir pritisak koji ekonomske i industrijske institucije vr¹e da bi ostvarile najvi¹i stupanjiskoristivosti industrijskih potencijala programiranjem radnih smjena kojima se zanemaruju svi blagdani, lako je shvatiti za¹to bi model sedmodnevnog tjedna s danom odmora i bogoslu¾ja koji je nama darovan mogaodo¾ivjeti korjenite promjene.
Opæeprihvaæeno pogre¹no razumijevanje znaèenja Bo¾jega “svetog dana” èini problem jo¹ slo¾enijim. Mnogi dobronamjerni kr¹æani smatraju da se nedjelja svetkuje kao sat bogoslu¾ja, a ne kao sveti dan Gospodnji. Kad izvr¹e svoju obvezu bogo¹tovlja, oni mirne savjesti provode ostatak svoga nedjeljnog odmora u potrazi za u¾itkom ili zaradom.
Neki ljudi, koje zabrinjava ra¹ireno nepo¹tovanje dana Gospodnjeg, zahtijevaju dono¹enje graðanskog zakona kojim bi se zabranile sve djelatnosti koje nisu u skladu s duhom nedjelje.2 Da bi ovaj zakon bio prihvatljiv i nekr¹æanima, katkad se poziva na hitnu potrebu oèuvanja prirodnih bogatstava. Jedan dan potpunog odmora za ljude i strojeve pridonio bi oèuvanju energetskih zaliha i za¹titi okoli¹a.3 Meðutim, premda dru¹tvene i ekolo¹ke potrebe mogu biti poticaj za nedjeljni poèinak, one te¹ko mogu nekoga potaknuti na ¹tovanje.
Zar se ne bi mogli postiæi bolji rezultati edukacijom kr¹æanskih zajednica u razumijevanju biblijskog smisla i praktiènog iskustva Bo¾jeg “svetog dana”? Meðutim, da bi se to ostvarilo, prijeko je potrebno da se najprije jasno predoèi teolo¹ka osnova ¹tovanja nedjelje. Koji su biblijski i povijesni razlozi ¹tovanja nedjelje? Mo¾e li se ovaj dan smatrati legitimnom zamjenom za ¾idovsku subotu? Mo¾e li se pozivanjem na èetvrtu zapovijed nametnuti njezino ¹tovanje? Treba li nedjelju smatrati satom bogoslu¾ja umjesto svetim danom odmora Gospodnjega?4
Da bismo odgovorili na ova kljuèna pitanja, prijeko je potrebno da prvo utvrdimo “kada”, “gdje” i “za¹to” je nedjelja postala dan kr¹æanskog bogoslu¾ja. Tek kad rekonstruiramo ovu povijesnu sliku i prepoznamo glavne èinitelje koji su pridonijeli pojavi nedjelje, bit æe moguæe nastaviti sa zadaæom ponovnog utvrðivanja vrijednosti i znaèenja ¹tovanja nedjelje.
Problem i ciljevi ove studije
Problem podrijetla ¹tovanja nedjelje u ranom kr¹æanstvu nedavno je pobudio zanimanje struènjaka razlièitih vjerskih uvjerenja. Brojni znanstveni radovi, ukljuèujuæi i nekoliko doktorskih disertacija koje su napisane u posljednja dva desetljeæa, jasan su pokazatelj obnovljenog zanimanja i napora koji se ula¾u da bi se na¹ao zadovoljavajuæi odgovor na uvijek privlaèno pitanje vremena, mjesta i uzroka podrijetla ¹tovanja nedjelje.5 Meðutim, postoji sklonost da se ¹tovanje nedjelje u novijim radovima smatra ili iskljuèivom i izvornom tvorevinom apostolske zajednice u Jeruzalemu, 6 ili poganskom prilagodbom “dies solis”, “dana Sunca”, u vezi s kultom Sunca.7 Meðutim, svako istra¾ivanje i zakljuèak koji u obzir uzima samo nekoliko usputnih èinitelja jednostran je i nedovoljno uravnote ¾en. Ako, kao J. V. Goudoever, prihvatimo da su “od svih dijelova bogoslu¾ja blagdani mo¾da najotporniji na promjene, i da je praktièno nemoguæe promjeniti dan ili oblik blagdana”,8 treba oèekivati da su samo slo¾ene i duboke pobude mogle potaæi veæinu kr¹æana da odbace prastaru i prepoznatljivu ¾idovsku tradiciju ¹tovanja subote u korist novoga dana bogoslu¾ja. Stoga, pri svakom poku¹aju da se rekonstruira povijesni tijek podrijetla nedjelje, pozornost se mora posvetiti najveæem moguæem broju pridonosnih èinitelja - teolo¹kih, dru¹tvenih, politièkih i poganskih, koji su mogli u manjoj ili veæoj mjeri pridonijeti prihvaæanju nedjelje kao dana bogoslu¾ja.
Ova studija ima dva dobro odrediva cilja. Prvo, predla¾em da se ispita postavka, koju zastupaju brojni struènjaci, koja apostolima, ili èak Kristu, pripisuje inicijativu i odgovornost za odbacivanje ¹tovanja subote i uvoðenje ¹tovanja nedjelje. Prouèit æemo Kristovo nauèavanje o suboti, Njegovo uskrsnuæe i ukazanja, euharistijsko slavlje i kr¹æansku zajednicu u Jeruzalemu da bismo odredili koju su ulogu oni odigrali u ukorjenjivanju ¹tovanja nedjelje. Na¹a æe namjera biti da utvrdimo je li ¹tovanje nedjelje poèelo za ¾ivota apostola u Jeruzalemu ili ne¹to kasnije i negdje drugdje. Utvrðivanje povijesnog nastanka ¹tovanja nedjelje od velike je va¾nosti buduæi da to mo¾e otkriti ne samo korijene njezina podrijetla, veæ i njenu primjenjivost na dana¹nje kr¹æane. Ako je nedjelja doista dan Gospodnji, svi kr¹æani i cijelo èovjeèanstvo to bi trebali znati.
Drugo, svrha je ovog djela ocijeniti do koje su mjere neki èinitelji kao ¹to su protu¾idovski osjeæaji, represivne rimske mjere protiv ®idova, obo¾avanje Sunca sa svojim “danom Sunca” i neke kr¹æanske teolo¹ke pobude utjecali na veæinu kr¹æana da odbace subotu i prihvate nedjelju kao dan Gospodnji.
Ova je studija poku¹aj da se rekonstruira mozaik èinitelja u potrazi za toènijom slikom vremena i uzroka koji su pridonijeli prihvaæanju nedjelje kao dana bogoslu¾ja i poèinka. To je u skladu s prijedlogom C. W. Dugmorea da “je katkad vrijedno ponovno ispitati ono ¹to veæina ljudi smatra golim èinjenicama, èak ako se zapanjujuæi zakljuèci i ne mogu definitvno dokazati”.9 Ponovno ispitivanje prihvaæenih rje¹enja i postavki, njihovo ponovno podvrgavanje kritièkom ispitivanju nije samo akademska vje¾ba, veæ je to du¾nost koja se mora obaviti u slu¾bi istine.
Na¹a se studija ne bavi obrednim ili pastoralnim vidovima ¹tovanja nedjelje u ranom kr¹æanstvu s obzirom da su takvi problemi veæ isrcpno obraðeni u nekim novijim radovima.10 Mi æemo prouèiti iskljuèivo one tekstove koji poma¾u u odreðivanju vremena i uzroka, formalnih i materijalnih, izravnih i neizravnih, odrijetla ¹tovanja nedjelje. Na¹a je zada æa ogranièena na problem podrijetla.
S iznimkom nekoliko usputnih referenci na kasnije tekstove, dokumenti koje æemo istra¾ivati datiraju iz prva èetiri stoljeæa po Kristu. Prouèit æemo svjedoèanstva crkvenih otaca sve do ovoga kasnog razdoblja da bismo potvrdili povijesnu odr¾ivost motiva koji se pojavljuju u rijetkim dokumentima iz prve polovice drugog stoljeæa. To je razdoblje kad je ¹tovanje nedjelje od nejasnih poèetaka postalo uvrije¾ena praksa. Buduæi da je to razdoblje u kojem su crkvene ustanove u zaèetku, istra¾ivaè koji nekolicinu raspolo¾ivih dokumenata èita s ekleziolo¹kim kriterijima iz kasnijeg razdoblja lako mo¾e biti zaveden.
Izvori su ra¹èlanjeni prema kronolo¹kim, povijesnim i zemljopisnim èiniteljima. Va¾ni ulomci pomno su prouèeni buduæi da se njihovi tekstualni i kontekstualni problemi èesto zaobilaze ili pristrano tumaèe. Na primjer, to ostavlja neutemeljen dojam da od najranijih apostolskih dana postoji, kao ¹to tvrdi N. J. White, “neupitna i neprekinuta crkvena uporaba “ izraza “dan Gospodnji” koji se odnosi na nedjelju.11
Dokumenti koji stoje na raspolaganju za ovo istra¾ivanje po svojoj su naravi raznovrsni kao ¹to su poslanice, propovijedi i rasprave. Njihovo podrijetlo, izvornost i pravovjernost nisu uvijek pouzdani, ali buduæi da je to sve ¹to imamo, iz njih treba izvuæi sve ¹to je vrijedno. U skladu s naèelima znanstvenog istra¾ivanja mo¾e se prigovoriti uporabi dokumenata kao ¹to su, na primjer, Pseudo-Barnaba. Meðutim, kad bismo se ograni èili samo na ra¹èlambu arhivskih dokumenata, ili arheolo¹kih spomenika i druge graðe od neupitne autentiènosti, bilo bi nemoguæe uèiniti stvarni napredak zbog njihove manjkavosti. Stoga je nu¾no ispitati bogatu apokrifnu literaturu i spise crkvenih otaca pri èemu treba imati na umu njihova ogranièenja.
Da bi ova studija bila pristupaèna èitateljima laicima, novozavjetni tekstovi i djela crkvenih otaca navedeni su iz priznatih engleskih prijevoda. Koristi se Biblija u prijevodu Kr¹æanske sada¹njosti, a tamo gdje je to bilo potrebno, prilo¾eni su grèki tekstovi po E. Nestleu i K. Alandu. Kad su u pitanju posebno va¾ni tekstovi crkvenih otaca, prouèena su sva raspolo¾iva izdanja. Tamo gdje engleskog izdanja nije bilo ili nije zadovoljavalo, pisac je sam prevodio. Kljuène latinske i grèke rijeèi stavljene su u zagradu.
Èesto navoðenje novijih radova W. Rordorfa, F. A. Regana i C. S. Mosne pokazuje njihovu va¾nost, ali i potrebu da se dovedu u pitanje neki njihovi zakljuèci. Nesumnjivo je da æe radne postavke koje su omoguæile ovo istra¾ivanje, nakon ¹to proðu sito kritike, biti prilagoðene i dopunjene.
Ova studija skraæena je doktorska disertacija na talijanskom obranjena na Katedri za crkvenu povijest Pontifikalnoga sveuèili¹ta Gregoriana u Rimu. Graða je znatno skraæena i preureðena. Ova prerada potaknuta je ¾eljom da studiju razumiju i èitatelji laici. Da bi se to postiglo, rasprava o tehnièkim pitanjima èesto se nalazi u napomenama.
Nadam se da æe ovo djelo teolozima pru¾iti prijeko potrebne povijesne podatke za razmi¹ljanje o znaèenju nedjelje i da æe pobuditi zanimanje povjesnièara da ponovno razmotre pitanje podrijetla nedjelje u poku¹aju da se pribli¾e “istini”. Nadam se takoðer da æe svaki revni èitatelj biti potaknut da bolje razumije znaèenje svetog dana Gospodnjeg u potrazi za dubljom zajednicom s “Gospodarom subote” (Marko 2,28.)
_________________________
1 Abraham Joshua Heschel, The Sabbath, its Meaning for Modern Man, 1951., str. 10. Isti autor podvlaèi misao da je “¾idovstvo religija vremena èiji je cilj posvetiti vrijeme” (isto, str. 8.)
2 Za povijesni razvoj ozakonjenja nedjelje vidi: H. Huber, Geist und Buchstabe der Sonntagsruhe, 1958., koji skicira njezin razvoj sve do srednjeg vijeka. Slièno pristupa i J. Kelly u disertaciji Forbidden Sunday and Feast-Day Occupations, Catholic University of America, 1943. Za puritansko gledi¹te vidi J. Bohmer, Der Christliche Sonntag nach Ursprung und Geschichte, 1951. Ronlad Goetz u èlanku “An Eschatological Manifesto”, The Christian Century 76 (2. studenoga 1960.): 1275, dokazuje da zagovornici ozakonjenja nedjelje previðaju naèelo odvojenosti dr¾ave i crkve (usp. John Gilmary Shea, “The Observance of Sunday and Civil Laws for its Enforcement”, The American Catholic Quarterly Review, 8, (1883.): 152, navod iz napomene.
3 Harold Lindsell u svom uvodniku u Christianity Today od 7. svibnja 1976. pod naslovom “The Lord’s Day and Natural Resources” vrlo je blizu prijedlogu da nedjelja postane nacionalni dan poèinka. On dokazuje da je jedini naèin da se ostvari dvostruki cilj, ¹tovanje nedjelje i oèuvanje energije, “zakonska odluka koju æe provesti valjano izabrani narodni zastupnici”. Protivljenje poklonika subote ovom uvodniku, koji Lindsellov prijedlog smatraju kr¹enjem prava koja su Amerikancima zajamèena Prvim amandmanom Ustava, oèito je potaklo urednika da iznese drugi prijedlog u drugom uvodniku u istom èasopisu 5. studenog 1976. Prema Lindsellovom novom prijedlogu, trebalo bi nametnuti subotu, a ne nedjelju, kao dan poèinka za sve ljude. Adventisti sedmoga dana izrièito odbacuju èak i ovaj drugi prijedlog jer bi prisilno ¹tovanje bilo kojeg dana u tjednu stvorilo probleme, a neke segmente stanovni¹tva li¹ilo bi vjerske slobode (usp. Leo R. van Dolson, “Color the Blue Laws Green”, Liberty, 72, (1972.): 30).
4 W. Rordorf, Sunday. The History of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian Church, 1968. (u kasnijim navodima Sunday), str. 296, smatra da “sve do èetvrtog stoljeæa ideja o poèinku uopæe nije bila dio kr¹æanske nedjelje”. Buduæi da prema Rordorfovu mi¹ljenju nedjeljni poèinak nije bio prvobitni i neizostavni dio bogoslu¾ja nedjeljom, veæ imperijalni namet (str. 168), on postavlja pitanje “je li rje¹enje da se podudaraju dan odmora i dan bogoslu¾ja idealno” (str. 299). On nedjelji radije pripisuje iskljuèivu vjersku funkciju koja se mo¾e ostvariti okupljanjem kr¹æanske zajednice u bilo kojem trenutku dana na euharistijsko slavlje.
5 Neke od najnovijih i najznaèajnijih studija jesu: W. Rordorf, Sunday; isti pisac, “Le Dimanche, jour du culte et jour du repos dans l’.glise primitive”, Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965., str. 91-111 (u kasnijim navodima “Dimanche”); Sabbat et dimanche dans l’.glise ancienne (tekst kompiliran i ureðen), 1972. (u kasnijim navodima Sabbat); C. S. Mosna, Storia della domenica dalle origini fino agli inizi del V Secolo, Analecta Gregoriana sv. 170, 1969. (u kasnijim navodima Storia della domenica); J. Daniélou, “Le dimanche comme huitième jour”, Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965., str. 61-89; od istog pisca, The Bible and the Liturgy, 1964., str. 222-286; Pacifico Massi, La Domenica nella storia della salvezza, saggio pastorale, 1967. (u kasnijim navodima La Domenica); Francis A. Regan, “Dies Dominica and Dies Solis. The Beginning of the Lord’s Day in Christian Antiquity”, neobjavljena disertacija, Catholic University of America, 1961. (u kasnijim navodima Dies Dominica); H. Riesenfeld, “Sabbat et jour du Seigneur”, New Testament Essays. Studies in Memory of T. W. Manson, 1959., str. 210-218; ovaj se èlanak s manjim izmjenama pojavljuje kao poglavlje pod naslovom “The Sabbath and the Lord’s day” u The Gospel Tradition: Essays by H. Riesenfeld, 1970., str. 111-137; C. W. Dugmore, “Lord’s Day and Easter”, Neotestamentica et Patristica in honorem sexagenarii O. Cullmann, 1962., str. 272-281; Y. B. Tremel, “Du Sabbat au Jour du Seigneur”, Lumière et Vie 58, (1962.): str. 29-49; J. M. R. Tillard, “Le Dimanche, jour d’alliance”, Sciences Religieuses 16 (1964.): 225-250; od istog pisca, “Le Dimanche”, La Maison-Dieu 83 (1965.); Le Dimanche, Lex Orandi 39, 1965.; Ph. Delhaye - J. L. Lecat, “Dimanche et sabbat”, M.langes de Science Religieuse (1966.): 3-14 i 73-93; od istog pisca, “Le dimanche,” Verbum Caro (1966.); A. Verheul, “Du Sabbat au Jour du Seigneur,” Questions Liturgiques et paroissiales (1970.): 3-27; Pierre Grelot, “Du Sabbat juif au dimanche chr.tien”, La Maison-Dieu 123,124 (1975.): 79-107 i 14-54; drugi æe radovi biti navedeni tijekom ove studije.
6 Ovaj se iskljuèivi pristup, na primjer, odra¾ava u metodologiji W. Rordorfa kad ka¾e: “U naèelu postoje dva moguæa rje¹enja ovoga problema: ili æemo zakljuèiti da ¹tovanje nedjelje vuèe svoje podrijetlo iz kr¹æanstva, a u tom se sluèaju trebamo pitati koji su èinitelji pridonijeli njezinoj pojavi, ili smo uvjereni da je kr¹æanska Crkva odnekud preuzela ¹tovanje nedjelje. U na¹oj potrazi za podrijetlom kr¹æanskog ¹tovanja nedjelje moramo doæi do jednog ili drugog zakljuèka, jer je kr¹æani nisu mogli i izmisliti i preuzeti” (Sunday, str. 180). Rordorf uporno brani prvo rje¹enje, ali njegovu metodu i zakljuèke kritiziraju èak i C. S. Mosna, vidi napomenu br. 8. Slièno pi¹e J. Daniélou: “Nedjelja je u cijelosti kr¹æanska tvorevina povezana s povijesnom èinjenicom Gospodnjeg uskrsnuæa” (Bible and Liturgy, str. 222 i 242). Ovo se gledi¹te posebno razmatra u poglavljima 3, 5 i 9.
7 Vidi, na primjer, H. Gunkel, Zum religionsgeschichtlichen Verst.ndnis des Neuen Testaments, 1910., str. 74, navod iz napomene; A. Loisy, Les Mystères pa.ens, 1930., str. 223, navod iz napomene; takoðer Les .vangiles synoptiques, 1907., sv. I, str. 177, navod iz napomene; R. L. Odom, Sunday in Roman Paganism, 1944.; P. Cotton, From Sabbath to Sunday, 1933., str. 130, navod iz napomene.
8 J. V. Goudoever, Biblical Calendars, 1959., str. 151. C. S. Mosna kritizira W. Rordorfa ¹to “pojavi nedjeljnog blagdana pripisuje previ¹e pogansko podrijetlo, zanemaruju æi druge korisne elemente i izuzimajuæi ih iz njihovog ¾idovskog okru¾ja” (Storia della domenica, str. 41 i 5).
9 C. W. Dugmore (napomena 7), str. 274.
10 Za pastoralne vidove ¹tovanja nedjelje vidi V. Monachino, La Cura pastorale a Milano, Cartagine e Roma nel secolo IV, Analecta Gregoriana 41, 1947.; i S. Ambrogio e la cura pastorale a Milano nel secolo IV, 1973.; C. S. Mosna, Storia della domenica, dio IV, bavi se bogo¹tovnim i pastoralnim vidovima nedjeljnog poèinka, vidi H. Huber, Spirito e lettera del riposo domenicale, 1961.; J. Duval, “La Doctrine de L’Eglise sur le travail dominical et son .volution”, La Maison-Dieu 83 (1965.): 106, navod iz napomene; L. Vereecke, “Le Repos du dimanche”, Lumière et vie 58 (1962.): 72, navod iz napomene.
11 A Dictionary of the Bible, urednik James Hastings, 1911., vidi èlanak N. J. Whitea “Lord’s Day”.