bonislav wrote:_majevica_ wrote:
..Bogumili nisu iscezli iz Bosne.Samo su se asimilirali u danasnji narod Bosne
u svim vjerskim zajednicama.
Bogumili su vjerska skupina. Jel danas ima bogumila u Bosni. Nema. To znači da vsu davno isčezli. Čuj ovo, nisu isčezli nego su asimilirani.

Evo ako nisi pogledao linkove iz prethodnog posta..malo ovako...
Edin Šakovic
Prihvacanje islama u osmanskoj Bosni: mitovi i realnost
Abstrakt:
Jedan od najvažnijih fenomena u povijesti Bosne i Hercegovine predstavlja proces masovnog prihvacanja islama od strane domaceg stanovništva, što je vremenom dovelo do stvaranja specificnog bosansko-muslimanskog identiteta i, u konacnom, do profiliranja bošnjacke nacije. Nekoliko generacija povjesnicara pokušavalo je manje ili više uspješno da objasni uzroke islamizacije u Bosni. Kod pristupa proucavanju uzroka masovnog prihvacanja islama nerijetko su ukljucene brojne mitske predstave koje opterecuju historicare. S tim u vezi, u dosadašnjoj historiografiji o spomenutom fenomenu iskristaliziralo se nekoliko mitova: uzrok primanja islama bila je prisila, islam je primila društvena elita u cilju ocuvanja privilegija, islam primaju iskljucivo ili uglavnom bosanski heretici (pri cemu je relevantna cinjenica slicnost ucenja islama i Crkve bosanske). Posljedice predodžbi o procesu islamizacije u Bosni izgradenih na osnovu ovakvih mitova osjecaju se i u današnjim meduvjerskim i medunacionalnim odnosima u Bosni i Hercegovini. Tijekom proteklih petnaestak godina, za vrijeme ratnih zbivanja i nacionalne (nacionalisticke) euforije, cak su i neki eminentni povjesnicari revitalizirali spomenute mitove. Iako ni jedan od tih mitova ne može izdržati kriticku analizu, zbog dnevno-politickih ciljeva oni se još uvijek "provlace" kroz historijsku literaturu i školske udžbenike.
Kljucne rijeci: Bosna i Hercegovina, islamizacija, historijski mitovi.
Krajem XIV stoljeca, u vrijeme dok je srednjovjekovna bosanska država pod kraljem Tvrtkom I Kotromanicem bila na vrhuncu svoje vojno-politicke i ekonomske moci, bosanski su prostori po prvi put ugroženi od nadiruce sile Osmanske države, koja je predstavljala kljucni faktor u širenju islama na teritorij jugoistocne Europe. Istina, neki autori isticu da su prvi dodiri Bosne sa islamom bili znatno prije, pa cak i da su neki pripadnici islama živjeli na bosanskim prostorima stoljecima prije dolaska Osmanlija.[1] No, prve sigurne pojave prihvacanja islama od strane domaceg slavenskog etnosa na teritoriji srednjovjekovne Bosne (Bošnjana) potjecu tek iz XV stoljeca, u vrijeme slabljenja bosanske države i sve jaceg utjecaja Osmanlija na njezinoj teritoriji. Vec polovicom XV stoljeca potjecu vijesti o stalnom boravku Osmanlija u Vrhbosni (vilajet Hodidjed ili Saraj-ovasi). Politickim slomom srednjovjekovne bosanske države, Osmanlije su zagospodarili najvecim dijelom njezine teritorije. No, cjelokupan teritorij današnje Bosne i Hercegovine pod osmansku je vlast dospio tek krajem XVI stoljeca (padom Bihaca 1592). Proces prihvacanja islama može se pratiti na osnovu osmanskih popisnih katastarskih deftera, koji predstavljaju primarne historijske izvore za ovo pitanje.[2] U popisu Bosanskog sandžaka iz 1468. navedene su 332 muslimanske kuce naprema 37.125 nemuslimanskih. U narednim popisima broj muslimanskih domova stalno raste, tako da u XVII stoljecu muslimani predstavljaju vec apsolutnu vecinu stanovništva Bosne. Tada intenzitet islamizacije pocinje da slabi, a vec u XVIII stoljecu slucajevi konverzije su iznimni i pojedinacni.
Kod svakog pokušaja da se odgonetnu uzroci masovne islamizacije slavenskog etnosa u Bosni, treba imati na umu cinjenicu da se radi o mentalitetu srednjovjekovnih ljudi i da bi konverzija trebala da znaci nešto sasvim drugacije nego što bi to danas znacila. Rijecima Sime Cirkovica, "shvatanje o coveku kao autonomnoj jedinki koja o verovanju ili neverovanju, o pripadanju jednoj ili drugoj religijskoj zajednici, samostalno odlucuje i bira” ne bi bilo ispravno. U srednjem vijeku “realnost je sasvim drugojacija, covek biva uroden, donet na svet koji je struktuiran, prožet religijom, koju zastupa jedna jedinospasavajuca crkva. Izvan nje ne samo da nema spasenja, nego nema ni slobodnog izbora”.[3] Medutim, proucavajuci primarne historijske izvore za proucavanje procesa islamizacije, dakle osmanske katastarske popise, može se zakljuciti da se konvertiti u Bosni ponašaju upravo kao “autonomne jedinke”. Ima jako mnogo slucajeva da muslimani i nemuslimani – bliži srodnici – žive u istom domu, ili da jedan brat primi islam, a drugi ostane u dotadašnjoj vjeri. Srednjovjekovna Bosna je, ocito, bila nešto osobeno i ne da se uklopiti u obrasce kasnosrednjovjekovnih društava jugoistocne Europe, u kojima je utjecaj crkve i religije uglavnom bio dominantan. U Bosni su vladale specificne vjerske prilike, kako u predosmanskom, tako i u ranom osmanskom periodu, koje su djelomicno uvjetovale i samu islamizaciju. Jedna od karakteristika historije Bosne i Hercegovine, pored masovne islamizacije, takoder je i fenomen srednjovjekovne hereze i hereticke Crkve bosanske. Posmatrajuci pokušaje objašnjenja uzroka masovnog prelaska na islam, od apostolskog vizitatora Petra Masarechija do današnjih dana, može se zakljuciti da se fenomen islamizacije konstantno povezuje sa fenomenom Crkve bosanske. Upravo se tu otvara prostor za brojne mistifikacije i kontraverze, odnosno za prožimanje mitskog i stvarnog.
Historicari koji su proucavali fenomen primanja islama u Bosni i Hercegovini nerijetko su bili optereceni teretom vlastite religijske ili nacionalne pripadnosti, ideologije i dnevne politike, što je dovelo do pojave svojevrsnih "kompleksa" u historiografiji. Stariji katolicki i pravoslavni historicari, kojima je bilo jasno da su bosanski muslimani bez sumnje slavenskog porijekla i da sa Turcima u rasno-etnickom pogledu nemaju nikakve veze, doživljavali su islamizaciju uglavnom kao izdaju vlastite vjere, stoga su uzroke primanja islama tumacili na razne nacine: po nekima je to bila prisila, po drugima pak, islam su prihvatili razni pohlepni i lahkovjerni elementi. Neki historicari su, opert, lansirali tezu da islam prihvacaju iskljucivo ili gotovo iskljucivo bosanski heretici, maniheji ili ko zna šta, koji su i prije konverzije bili u krivovjerju, cime se davao alibi vlastitoj naciji – koja se profilirala iz vjerske zajednice (milleta). Upravo u vrijeme nacionalnog budenja, gdje je religijska pripadnost igrala dominantnu ulogu, ovo se pitanje još više zaoštrava. Pripadnost pravoslavnoj odnosno katolickoj naciji uvjetovalo je opredjeljenje ka srpskoj odnosno hrvatskoj nacionalnoj ideologiji, koje su potražile oslonac u susjednim zemljama, Srbiji i Hrvatskoj. Bosansko-hercegovacko muslimansko stanovništvo se tu našlo izmedu dvije vatre. Pripadnost islamskoj vjeri uvjetovala je specificne obicaje, nacin života i mentalitet, što je sve zajedno cinilo poseban identitet bosansko-muslimanskog naroda, koji nije prihvacao nacionalu identifikaciju ni sa Srbima ni sa Hrvatima, kao što su to cinili neki predstavnici njegove inteligencije. Pojedini srpski/hrvatski historicari su bili svjesni da upravo pripadnost islamu bosansko-hercegovackog muslimanskog etnosa koci svaki pokušaj njegove identifikacije sa Srbima ili Hrvatima, koji su težili da muslimane kao "jezicak na vagi" privuku na svoju stranu. Uz optužbe da je islam "anacionalna vjera", u srpskim i hrvatskim historiografskim i uopce intelektualnim krugovima formirana je svijest o svojevrsnoj nacionalnoj izdaji stanovništva koje je prije više stoljeca prihvatilo islam.
Na drugoj strani, muslimanski intelektualci, vecinom predstavnici uleme, kao reakciju na takve stavove insistiraju ne samo na tezi dobrovoljne konverzije, nego traže dublje razloge i uzroke prihvacanja islama. Tada narocito postaje popularna tzv. bogumilska teorija, po kojoj je uzrok masovne konverzije u Bosni upravo postojanje pripadnika hereticke Crkve bosanske, odnosno bogumila. Tu su tezu zastupali i neki, uvjetno receno, kršcanski historicari. U biti, bogumilska teorija potencira dva razloga prelaska bogumila na islam. Jedan od tih razloga je politicki – bogumili uslijed sistematskog pritiska zapadne i iostocne crkve bježe pod okrilje Osmanlija, ciji dolazak u Bosnu pozdravljaju, te prihvacaju islam iz inata, prkosa ili pak želje za osvetom svojim dojucerašnjim protivnicima. kako bi se na taj nacin mogli osvetiti. Najkarakteristicnija epizoda u ovome mitu je prihvacanje islama odjednom (bir ugurden) pred sultan Fatih Mehmedom. Drugi je pak razlog (na kome su posebno insistirali muslimanski historicari), opet, slicnost vjerskog ucenja bogumila i muslimana.
Sve u svemu, mitomanski pristup proucavanju fenomena masovnog prihvacanja islama ukljucuje nekoliko historijskih mitova:
· Islamizacija se odvijala pod pritiscima (prisilna konverzija);
· Islam prihvaca društvena elita iz želje za ocuvanjem privilegija (kontinuitet bosanska srednjovjekovna vlastela – bošnjacki bezi i age);
· Islam iz iskljucivo ili uglavnom bogumili (relacija patareni – poturi), iz politickih ili dogmatskih razloga.
· Islam u Bosni je prihvacen odjednom ("bir ugurden").
Ovome se može dodati i teza o pretežno neslavenskom porijeklu muslimana, u biti jedna rasisticka teorija karakteristicna ponajviše za srpsku historiografiju. Iako je ta teorija – ako uopce zaslužuje da se tako nazove – toliko nevjerovatna da ne zaslužuje cak da ju se osporava, ipak je ona nalazila svoje protagoniste.[4]
Teško je hronološki koji je od gore navedenih mitova stariji, oni su se kod razlicitih pisaca javljali približno istovremeno. Kod kršcanskih historicara, u hronikama, ljetopisima i drugim djelima, Osmanlijama se pripisuje teror nad (kršcanskim) narodom osvojenih podrucja, pa tako i u Bosni. O tome su pisali i neki savremenici politickog sloma srednjovjekovne bosanske države, poput Enea Silvia Piccolominija, odnosno pape Pia II (1458.-1¸464.), kao i njegovog legata u Bosni Nikole Modruškog, a prenose to i kasniji pisci kao što je Pavao Ritter Vitezovic. Zanimljivo je, medutim, da papa Pio II prvi donosi podatke o izdajnickom držanju "maniheja" u Bosni, navodeci slucaj kneza Radaka na Bobovcu, dok Nikola Modruški izricito navodi da su sultana na pohod protiv Bosne nahuškali "prvaci sekte manihejaca".[5] Ovi podaci predstavljaju zacetak mita o kolaboraciji bosanskih heretika sa Osmanlijama što je u konacnom dovelo do njihovog masovnog preobracenja na islam. No, ta tzv. bogumilska teorija aktualizirat ce se tek u XX stoljecu. Sve do tada susrecu se drugacija objašnjenja, od kojih je najcešce ono o preobracenju pod prisilom ili pak iz želje za materijalnom koristi.
O islamizaciji i historiji Bosne uopce pisali su uglavnom stranci. Zanimljivo je da Ivan Frano Jukic, franjevac i jedan od prvih bosansko-hercegovackih historicara, osim što od starijih hronicara prenosi podatak da je sultan Mehmed II Osvajac iz Bosne odveo 30.000 mladica u jenicare, ne potencira prisilu kao motiv prelaska na islam. No, neki njegovi savremenici su mislili drugacije. Iz nekih citata, vidi se da je jedan od istaknutijih srpskih intelektualaca, Georgije Magaraševic, osnivac Letopisa Matice srpske, smatrao da su stanovnici osmanske Bosne (koje on, dakako, smatra Srbima) na islam prešli "u krajnjoj nuždi i nevolji, oružjem tiranstva prinudeni", a slicno mišljenje je imao i Simo Milutinovic Sarajlija.[6] Jovan Cvijic, antropogeograf i jedan od vodecih srpskih naucnika s pocetka XX stoljeca zastupao je u svojim djelima mit o prisilnoj konverziji. Medutim, on je smatrao da pritiske na kršcansko stanovništvo nisu provodile osmanske vlasti, nego domaci muslimani, odnosno sami konvertiti, koji su iz nekakvog osjecaja krivice nastojali u islam prevesti svoje srodnike i saplemenike.[7] Vecina njegovih ucenika i sljedbenika (Jefto Dedijer, Jovan Hadži Vasiljevic i drugi) isticali su pak, privremenost konverzije i tragali za nekakvim prakticnim ciljem koji je trebao da bude postignut prelaskom na islam.[8] Osim toga, isticali su ostatke predislamske tradicije kao tobožnji dokaz svijesti o "pravoj" vjeri potomaka konvertita.
Historijski mit o prisilnoj islamizaciji širokih slojeva stanovništva održao se do današnjih dana. Jedan od vodecih historicara odgovornih za promidžbu ovog mita je fra Dominik Mandic, koji je napisao više znacajnih radova o vjerskim prilikama u Bosni. Mandic je autor poznatog djela Etnicka povjest Bosne i Hercegovine, u kojem odredenu pažnju poklanja i procesu islamizacije. Po Mandicu, uzroci islamizacije su sistematski pritisci osmanskih vlasti prvenstveno na katolicko stanovništvo, koji su se odvijali u valovima. Ti pritisci su, prema Mandicu, bili narocito intenzivni u prvoj polovici XVI stoljeca, pocevši od uprave bosanskog sandžakbega Mustafa-bega Juriševica, pa sve do iza Gazi Husrev-bega, a bilo ih je i kasnije. Mandicevo pisanje je ocigledno imalo utjecaja na neke druge historicare, posebno one manje afirmirane iz reda franjevaca ili katolickog svecenstva. U pojedinim radovima, prilozima i clancima objavljivanim po raznim listovima i casopisima još uvijek je živa teza o represalijama i pritiscima "Turaka" nad katolickim stanovništvom.[9]
Valja naglasiti da su Mandicu bili nedostupni i nepoznati izvori osmanske provenijencije, u prvom redu popisni defteri, ali savremeni protagonisti mita o prisilnoj konverziji zanemaruju upravo te izvore i tragaju za pojedinacnim slucajevima konverzije pod prisilom, odnosno u proucavanju prihvacanja islama služe se – rijecima Ahmeda S Alicica, "metodom ekcesa, a ne metodom procesa". Takve mitske projekcije javljale su se i u školskim udžbenicima.[10] Jedan od posebnih elemenata tog historijskog mita svakako su podaci o crkvama pretvorenim u džamije.[11] Koliko neki povjesnicari zastranjuju u tom pogledu, najbolje se vidi iz primjera Ante Škegre, koji – kritizirajuci brojne mitomanske stavove Envera Imamovica o "porijeklu i pripadnosti stanovništva Bosne" – i sam odlazi u drugu krajnost, preko ruba historijske znanosti, u podrucje mitova o hrvatskoj naciji u Bosni i navodnim katolickim/hrvatskim korijenima Bosne. Škegro završava rijecima: "Imamovic i grupacija kojoj je glasnogovornikom ocito nisu svjesni da je Cemaluša izrasla iz temelja katedrale sv. Petra Apostola", te u prilogu donosi skicu oltara spomenute katedrale nadenog u temeljima džamije Cemaluše.[12] Škegro, dakle, osim što svjesno podržava historijski mit o katolickom karakteru srednjovjekovne Bosne (dvaput ponavlja kako je križ najcešci simbol/ornament na steccima, zaboravljajuci cinjenicu da je od preko 60.000 stecaka na tlu Bosne i Hercegovine samo neznatan broj njih uopce ornamentiran), na osnovu jednog ostatka stare gradevine (ko zna odakle donesenom!) tvrdi kako je džamija Cemaluša izgradena na mjestu katolicke bogomolje. Toga Imamovic i nekakva "grupacija" koja stoji iza njega nisu svjesni, iz cega opet proizilazi da oni nisu svjesni svog katolickog/hrvatskog porijekla.[13] Škegro ne navodi kako je i taj oltar nacinjen od antickog "paganskog" žrtvenika, a zanimljivo je da casopis u kome je objavljen "pretisak" Škegrine reakcije donosi nekoliko radova o predosmanskom razdoblju podrucja Sarajeva, a u uvodniku redakcije stoji i ovo: "Bez obzira što je taj veoma vrijedan arheološko-povijesni argumenat (oltar iz katedrale sv. Petra – E.Š.) naden u ruševinama spomenute džamije, ne možemo to podrucje smatrati nalazištem srednjovjekovne katedrale".[14]
Od savremenih srpskih povjesnicara najzaslužniji za revitalizaciju mita o prisilnoj islamizaciji svakako je akademik Radovan Samardžic, pisac eseja Prodor islama u jugoistocnu Europu (objavljen u ediciji Istorija srpskog naroda), djela koje je izazvalo brojne polemike. Mitskim predstavama o prihvacanju islama pod prisilom Samardžic daje novu boju. U najkracem, njegovo mišljenje o islamizaciji se može svesti na sljedece: islamizacija se u biti ipak dogadala uslijed pritiska, motiv prisile prisutan je cak i onda kada to sam konvertit ne osjeca, jer inace ne bi odbacio staru vjeru.[15] Nema sumnje, Samardžicev golemi ugled utjecao je i na druge historicare. Osmanista Milan Vasic isto tako tvrdi da u glavne cinitelje islamizacije spada podjela stanovništva po religijskoj pripadnosti, iz cega se rada vjerska neravnopravnost i u konacnom diskriminacija, koje bi nakon konverzije nestalo.[16]
Ranije spomenuti Ivan Frano Jukic objavio je 1851. godine pod pseudonimom Slavoljub Bošnjak djelo Zemljopis i Poviestnica Bosne, u kome se, sasvim razumljivo, dotice i pitanja stanovništva Bosne. S obzirom na vjersku pripadnost, stanovništvo Bosne dijeli na pripadnike zapadne crkve (katolike), hrišcane (pravoslavce) i Turke (muslimane), a za ove posljednje pojašnjava da su oni "nasljednici lažljivog proroka Muhameda" koji su u Bosni postali od "zlocestih" kršcana, "koji ne znajuci svoje gospodstvo drukcije uzdržati, poturciše se, iznevjeriše se Bogu ".[17] Jukic takoder piše da je "na našu veliku nesrecu" islam primljen od gotovo veceg dijela naroda, jer im je to osiguralo imanja, bogatstva i oslobodio ih haraca i svakog danka, te su konvertiti "bez truda i radnje" mogli svoje "gospodstvo provoditi.[18] Ivan Frano Jukic je, dakle, kao uzrok prelaska na islam uzimao težnju za materijalnom korišcu ukljucujuci raniju vjersku labilnost ("zlocesti kršcani").
Zanimljivo je da su slicna stajališta imali i neki od stranih putnika koji su u XIX stoljecu posjetili Bosnu. Arthur Evans, poznati britanski arheolog, u svom prikazu historije Bosne i Hercegovine piše da bosanski muslimani potjecu od islamiziranih bogumila, koji su i pozvali Turke u Bosnu i koji su osjecali "malo odvratnosti prema džamiji''. Pri tome istice da je naziv potur vjerovatno slavizirani oblik rijeci pataren. Obicaji i nacin života bošnjacke društvene elite, begova, njihovo posjedovanje starih srednjovjekovnih gradova, "riterski lov sa sokolovima" i slicno, Evansa su neodoljivo podsjecali na život srednjovjekovnih feudalaca, stoga on drži da su begovi upravo potomci islamiziranih bosanskih vlastelina. Slicno je bilo mišljenje i drugih putopisaca. Šarl Irljart, na primjer, drži da je jedan od uzroka islamizacije u Bosni nejednakopravan status muslimana i kršcana, ovi drugi – ukoliko ne bi prihvatili islam – morali su placati danak i nametalo bi im se nekakvo "relativno ropstvo", ali ipak izražava sumnje u price o nasilju muslimana nad kršcanima, te citira cuvenu ahdnamu sultana Mehmeda II Fatiha franjevcima. Islamizacija se, po njemu, zbila radi povlastica, pa je "muhamedanstvo u Bosni i pokrajini Hercegovini poprimilo aristokratska obilježja".[19]
I Evansa i Irljarta, kao – uostalom – i vecinu drugih putopisaca i Europljana tog vremena, zavodila je cinjenica da bosanski bezi i age žive životom srednjovjekovne feudalne gospode, pa bili skloni vjerovanju da su bosanski srednjovjekovni feudalci primili islam da bi zadržali svoje posjede. Ovakva mitska predstava se zadržala sve do današnjih dana, iako historijski izvori govore nešto sasvim drugo. Sultan Fatih je vecinu krupnih feudalaca odmkah pogubio, zajedno sa bosanskim kraljem, kako bi preduhitrio svaki pokušaj eventualnog pokretanja otpora. Osmanski timarski sistem, s druge strane, bio je sasvim drugaciji od dotadašnjeg bosanskog feudalnog sistema. U redovima osmanskih spahija u Bosni, istina, našao se i vrlo veliki broj predstavnika bosanskog plemstva, uglavnom onog sitnijeg (vlastelicica), ali takoder i vlaških starješina, pa i doseljenika iz drugih krajeva. Nezanemarljiv broj njih bili su kršcani, koji su kasnije vecinom zaista prelazili na islam. Ako se docnije u Bosni, kroz proces ciflucenja i u vrijeme slabljenja Osmanskog carstva, i razvio takav oblik zemljišnih odnosa koji je podsjecao na srednji vijek, on nema nikakvog kontinuiteta sa srednjim vijkekom. Iako su brojni radovi koji to dokazuju, ipak su se zadržale mitske predstave o vlasteli koja se prevjerila kako bi sacuvala posjede. Tako, na primjer, srbijanski historicar Dragoljub R. Živojinovic, u sintetickom djelu Uspon Evrope kratko i jasno navodi: "u Bosni plemstvo prihvata islam, dok narod ostaje u staroj veri".[20]
Jedan od pionira bošnjacke historigrafije, Safvet-beg Bašagic, u svojoj Kratkoj uputi u prošlost Bosne u duhu tadašnjeg vremena iznosi niz predstava o procesu širenja islama koje se sa današnje tacke gledišta moraju ocijeniti mitskim i koje se ukratko svode na dvije cinjenice: bosanski muslimani potjecu od nekadašnjih bogumila, dok bošnjacko plemstvo vuce korijene od nekadašnje srednjovjekovne vlastele. I sam iz redova plemstva, Bašagic posebno ukazuje na ovu drugu cinjenicu, napominjuci da su Osmanlije zadržali stari feudalni sloj koji je prihvatio islam, ostavivši mu neku vrstu autonomije. Osim toga, Bašagic je jedan od prvih historicara koji je pokušao na znanstvene osnove postaviti teoriju o prihvacanju islama od goleme skupine bogumila pred samim sultanom Mehmedom II Fatihom, i to na osnovu tzv. Jenicarskog zakona, jedne rasprave s pocetka 17. stoljeca u kome autor objašnjava obicaj da se djeca muslimanskih Bošnjaka regrutuju putem devširme. Po tom izvoru, rijec je o posebnoj povlastici podarenoj od sultan Mehmeda II Fatiha Bošnjacima koji su mu po osvojenju Bosne prišli u velikim skupinama, izjavili lojalnost i najednom ("bir ugurden") primili islam.[21] Tezu o masovnom prihvacanju islama odjednom razradivali su i drugi povjesnicari, od kojih narocito treba istaknuti jednog od najistaknutijih bošnjackih alima Hadži Mehmed ef. Handžica.[22]
Ovaj se historijski mit u novije doba – vjerovatno pod utjecajem revitalizacije mita o prisilnoj konverziji od jednog broja srpskih historiografa – ponovno javlja u bosanskoj historiografiji.[23] Adem Handžic, uz Nedima Filipovica jedan od rijetkih povjesnicara koji su zaista temeljito i objektivno prišli propucavanju fenomena islamizacije,[24] godine 1991. sklon je vjerovanju da se spomenuti dogadaj ("bir ugurden") zaista desio, isticuci da cinjenica što se ništa poput toga ne može naslutiti u popisnim defterima ne mora znaciti da masovnog prihvacanja islama u Bosni u vrijeme sultana Mehmeda nije bilo. Pri tome se služi komparativnom metodom, citirajuci izvore i navodeci slucajeve iz kojih se vidi kako je u nekim mjestima živio veci broj muslimana – koje popisni defteri ne spominju.[25] O "islamizaciji Bošnjaka u jednom vecem obimu" prilikom samog osvojenja Bosne piše i Muhamed Hadžijahic, iznoseci neke argumente koji idu u prilog navodima Jenicarskog zakona. Adem Handžic je, inace, 1996. predstavio bosansko-hercegovackoj znanstvenoj javnosti informaciju da postoji još nekoliko primjeraka Jenicarskog zakona, osim onog Bašagicevog, te je objavio njegov tekst in extenso i u prijevodu, ali nije dao nikakvu kriticku analizu samoga izvora.[26] Salih Jalimam tvrdi da se Jenicarski zakonik smatra "glavnim historijskim dokazom u kojem je decidno potvrden masovan prijelaz bogomila na islam".[27]
Cinjenica je, medutim, da i Handžic i Jalimam olahko prihvacaju podatke o "bir ugurden" konverziji iz jednog izvora koji je nastao skoro stoljece i po nakon dogadaja koji opisuje, što je sa stajališta historijske kritike vrlo problematicno. Hadžijahic je vec bio oprezniji i potražio je potvrde i u drugim izvorima. No, pisac popularne Historije Bošnjaka, Mustafa Imamovic, vrlo uspješno pobija mit o "bir ugurden" islamizaciji.[28] Ne iskljucujuci mogucnost da je neka veca ili manja skupina Bošnjana zaista pred sultanom primila islam, mora se konstatirati da ni jedan od bošnjackih autora nije pokušao detaljnije i podrobnije analizirati motive i uzroke nastanka Jenicarskog zakona, odnosno podataka o prelasku na islam Bošnjaka. To je, uostalom, do sada ucinio jedino hrvatski osmanist Nenad Moacanin, ciji se zakljucci o navodima spomenutog izvora moraju uzeti u obzir.[29]
Starije generacije historicara koji su bili pobornici tzv. bogumilske teorije, objašnjavali su masovni prelazak bogumila na islam cinjenicom da su to ovi ucinili zbog višedecenijskog sistematskog pritiska pravoslavne i katolicke propagande (narocito ove druge, ciji su nosioci bili Madari). Bogumili se stavljaju se pod okrilje Osmanlija, te prihvacaju islam, gotovo iz nekakavog inata. S druge strane, javila su se mišljenja da je uzrok kolektivnog bogumilskog prihvacanja islama slicnost izmedu vjerskog ucenja islama i bogumilstva. Ovu tezu je zastupao cuveni britanski povjesnicar Thomas W. Arnold,[30] od njega ju je preuzeo i H. Mehmed Handžic,[31] a detaljno razradio Aleksandar Solovjev.[32] Nešto u tom smislu navodi i Truhelka.[33] Uvažavajuci ova imena, treba naglasiti da su njihova stajališta spadala u rezultate historijske nauke tog vremena, koje su novija istraživanja i interpretacije uveliko derogirale. Insistiranje na stajalištima Arnolda, M. Handžica i Solovjeva danas vec ulazi u podrucje mitomanije, a takvih slucajeva zaista ima. Enver Imamovic je, na primjer, u nekoliko svojih radova isticao tezu o jednostranoj islamizaciji bogumila, odnosno o kontinuitetu bogumili/Bošnjani – muslimani/Bošnjaci, ukljucujuci tu i podatke o "bir ugurden" prihvacanju islama.[34] U udžbeniku historije za drugi razred gimnazije, autora Enesa Pelidije i Fahrudina Isakovica (izdat 1994., u nekom školama još uvijek u upotrebi) proces prihvacanja islama se, izmedu ostalog, dovodi u vezu sa vjerskim ucenjem bogumila koje je u slucajevima bilo slicno islamskom, a ponavlja se i cinjenica koju je istaknuo Arnold, da su se bogumili navodno pet puta na dan molili i pri tome cesto padali na koljena, što bi trebalo da predstavlja analogiju sa islamskim namazom. Autori još navode da je na islam prešao i veci broj clanovi feudalnih porodica, isticuci primjer sina hercega Stjepana Vukcica Kosace (koji je kao Ahmed-paša Hercegovic obavljao niz najviših dužnosti u Carstvu, izmedu ostalog i velikog vezira), te djeca kralja Stjepana Tomaševica – Žigmund i Katarina.
Vrlo slicno piše i dr. Salih Jalimam u svojoj Historiji bosanskih bogomila, isticuci da "u istraživackom pogledu, odnosu bogomilstvo-islam treba dodati još jednu bitnu karakteristiku. To su dovišta ili molitvišta, gdje su se obavljali odredeni obredni postupci, prije svih molitve za kišu na grobljima bogomila". Nakon što je nabrojao petnaestak dovišta, dalje piše: "Najpoznatije dovište u Bosni i Hercegovini je Ajvatovica gdje /su/ se sedmog ponedjeljka iza Jurjeva okupljali vjernici. Historijski je utvrdeno da je Ajvaz dedo bio bogomil. Isto tako, vidljiva je asocijacija na relaciji dedo-did bosanskih bogomila".[35] Autor uopce ne navodi izvor na osnovu kojeg je "historijski utvrdeno" da je Ajvaz-dedo bio bogomil, a trebao je objasniti o kakvoj se to asocijaciji "na relaciji dedo-did" uopce radi, ovako citatelj može shvatiti kako je naslov dedo koji se susrece u imenima mnogobrojnih "dobrih" i derviša koji su pokopani po turbetima i šehitlucima širom Bosne i Hercegovine nekakav bošnjacki specifikum nastao ni manje ni više nego iz naslova poglavara Crkve bosanske. A zapravo je rijec o perzijsko-turkmenskom sufijskom naslovu koji je u prošlosti bio rasprostranjen medu sljedbenicima raznih tarikata širom islamskog svijeta. Jalimam takoder piše da "historijski izvori iz tog vremena" spominju predstavnike uglednih feudalnih rodova koji su primili islam, ali ne navodi nikog drugog osim sina hercega Stjepana i Tomaševe djece, Katarine i Žigmunda (Sigismunda). I u gore spomenutom udžbeniku i kod Jalimama prepoznaje se tendencija da se prikaže kontinuitet izmedu srednjovjekovne bosanske države i osmanske Bosne, odnosno izmedu srednjovjekovnih Bošnjana (vecinom bogumila) i muslimanskih Bošnjaka. U prilog takvom kontinuitetu ide cinjenica da su clanovi kraljevske porodice, kao i porodice najmocnijeg covjeka u državi, hercega Stjepana, prešli na islam. Kako su to ucinili, spomenute autore kao da ne interesira. Povijesna je realnost da je hercegov sin na sultanov dvor dospio kao talac, dok su Tomaševa djeca zarobljena. Iako je Ahmed-paša Hercegovic u više navrata bio i veliki vezir, a Sigismund pod novim imenom Ishak Kiral-oglu namjesnik u jednom anadolskom sandžaku, cinjenica je da oni sa Bosnom više nisu imali baš nikakve neposredne veze. Bez ikakve ograde, može se reci da iznošenje ovog primjera islamizacije na nacin kako to cine Pelidija-Isakovic i Jalimam predstavlja bijeg iz realnosti i zalazak na podrucje mitskog.
Mnogi autori govore o bogumilima ili patarenima, odnosno o bosanskim hereticima uopce vrlo cesto prikazuju tu herezu kao homogenu vjersku zajednicu. To je u osnovi pogrešno mišljenje. Kod proucavanja procesa islamizacije treba imati na umu da su bosanski heretici – onaj dio stanovništva Bosne koji nije pripadao ni katolicanstvu ni pravoslavlju – bili podijeljeni u dvije skupine: pripadnike Crkve bosanske, odnosno strojnike, krstjane i goste, koji su predstavljali izabrani, relativno malobrojan sloj (elitnu sektu, rijecima Nade Klaic), te mnogobrojnu široke mase naroda koje su slijedile tu crkvu ne prihvacajuci ni katolicko ni pravoslavno "pravovjerje". Pripadnici Crkve bosanske, njezino svecenstvo – bez obzira jesu li uopce i koliko su njihova ucenja bila dualisticka – nisu pridavali veliku pažnju obicnom narodu koji je predstavlja njezine sljedbenike. Vjerovanje tih sljedbenika Crkve bosanske, s druge strane, svodilo se na pucka shvacanja i obicaje i oni, zapravo, “nisu uvek bili daleko od istinskog paganstva”.[36] To s pravom istice i Ahmed S. Alicic, naglašavajuci da su specificne prilike u srednjovjekovnoj Bosni dovele do stanja "gotovo potpune ateizacije masa", te da "društvo srednjevjekovne bosanske države nije uopšte bilo mistificirano religioznim uvjerenjima i religijskom svijesti", što vrijedi za sve dijelove bosanske države.[37] To je ujedno i kljucna cinjenica u procesu islamizacije, a ne nekakva slicnost islamskog i bogumilskog ucenja ili obreda. Religioznost narodnih masa bila je na vrlo niskoj razini, cak i oko središta katolicke akcije (franjevackih samostana). Tu "zapuštenost" u vjerskom pogledu primjetio je Benedikt Kuripešic koji je 1530. proputovao ovim krajevima, a o tome svjedoce i katolicki izvještaji citavo stoljece kasnije. Treba naglasiti da je ona bila prisutna i kod skupina Vlaha u Bosni.
Sama po sebi, ta niska razina religioznosti i vjerska "zapuštenost" nije bila uzrok prelasku na islam, ali je otklanjala prepreku konverziji, koja je bila uvjetovana raznim drugim faktorima – željom za materijalnom dobiti, boljim društvenim statusom, pripadnošcu državnoj vjeri, itd. Valja imati na umu da je prihvacanje islama tih prvih konvertita bilo više deklarativne i nominalne prirode, ali su njihovi potomci iz generacije u generaciju sve više i više shvacali tu vjeru kao sastavni dio svog identiteta, kako individualnog, tako i kolektivnog, pa – u konacnom – i nacionalnog. Mnogobrojni predislamski obicaji i vjerovanja poprimili su islamski karakter, i to posebno na selu. Taj sinkretizam i specificnosti dovele su do formiranja onoga što se može definirati kao "bosansko iskustvo u islamu", kako ga je jednom prilikom nazvao reisu-l-ulema dr. Mustafa ef. Ceric.[38] Nema sumnje, korijene masovne islamizacije u Bosni, kako gradskog, tako i seoskog elementa – kakve nije bilo u usjednim zemljama – treba potražiti u specificnim vjerskim prilikama u Bosni predosmanskog perioda. Historicar ovome pitanju mora da pride osloboden ideološkog i dnevno-politickog balasta, bez religijske pristrasnosti, krecuci se kolosjekom realnosti i imajuci uvijek na umu opasnost skretanja u podrucje historijskih mitova kojima je južnoslavenska historiografija naprosto prožeta.
[1] Na osnovu toponomasticke grade, K. Draganovic iznosi pretpostavku da su u sjevernim dijelovima Bosne bile prisutne zajednice muslimanskih etnickih skupina Kalisija i Peceneza, koji su u XII i XIII stoljecu živjeli u Ugarskoj (Krunoslav Draganovic, Katolicka crkva u sredovjecnoj Bosni, u knjizi Poviest hrvatskih zemalja Bosne i Hercegovine, HKD Napredak, Sarajevo 1942., str. 717). To preuzimaju i dalje razraduju i drugi autori (npr. Adem Handžic, Tuzla i njena okolina u XVI vijeku, Svjetlost, Sarajevo 1975, str. 116-117; Muhamed Hadžijahic, Prvi susreti s islamom na Balkanu, u knjizi Islam i muslimani u Bosni i Hercegovini, izd. "El-Kalem", Sarajevo 1991, str. 19-28).
[2] O karakteristikama tih popisa postoji brojna literatura – v. npr. Predgovor Ahmeda S. Alicica u Oširni popis bosanskog sandžaka iz 1604. godine, Monumenta turcica historiam slavorum meridionalium illustrantia, tomus octavus, serija II – defteri, knj. II, svezak I/2 (obradio dr. Adem Handžic), Bošnjacki institut Zürich – odjel u Sarajevu i Orijentalni institut, Sarajevo 2000. Konvertite je u osmanskim popisima lahko prepoznati, po nemuslimanskom imenu oca, nekad prikrivenom eufemizmom Abdullah (=Božiji rob), ili pak po prezimenu, ukoliko je navedeno.
[3] Sima M. Cirkovic, Srbi u hrišcanskoj ekumeni srednjega veka, iz knjige Rabotnici, vojnici, duhovnici. Društva srednjovekovnog Balkana, izd. Equilibrium, Beograd 1995, str. 385; up. Nedim Filipovic, Napomene o islamizaciji u Bosni u XV vijeku, ANU BiH, Godišnjak, VII, Centar za balkanološka ispitivanja, 5, Sarajevo 1970, str. 156.
[4] Na primjer, Vasa Glušac, Milan Karanovic, Svetislav Davidovic, Petar Gakovic i drugi. Neki od njih su štaviše pisali o mongoloidnim crtama lica kod krajiških Bošnjaka, te navodili raznorazna predanja tobože zabilježena od muslimana koja su išla u prilog njihovim tezama, kao na primjer ona o turskom ili anadolskom porijeklu muslimanskih rodova. Kasnija provjera takvih "predanja", medutim, pokazala je da su ona potpuno nepoznata u mjestima gdje su navodno zabilježena (Muhamed Hadžijahic, Porijeklo bosanskih muslimana, Bosna, Sarajevo 1990, str. 9-14).
[5] Izvori za historiju srednjovjekovne bosanske države, priredio Salih Jalimam, Historijski arhiv Tuzla, Tuzla 1997, str. 110 i 112.
[6] Bojan Aleksov, Poturica gori od Turcina: Srpski istoricari o verskim preobracenjima, u knjizi Historijski mitovi na Balkanu, Institut za istoriju, Sarajevo 2003., str. 230-231. Ovaj rad vrlo dokumentovano i detaljno govori o mitskim predstavama o islamizaciji kod srpskih historiografa i pisaca uopce.
[7] Isto, str. 238.
[8] Isto, str. 240.
[9] Ta se teza, na primjer, jasno može uociti u radu Pave Živkovica, Povijesne dimenzije i povijesno utemeljenje hrvatstva Bosne i Hercegovine, objavljenom u casopisu Hrvatska misao (br. 2, Sarajevo, sijecanj-ožujak 1997). Katolicko stanovništvo Bosne i Hercegovine po Živkovicu – isto kao i Dominiku Mandicu – bili su još od srednjeg vijeka osviješteni Hrvati. Gazi Husrev-beg kod Živkovica nosi epitet "zloglasni". Cijeli spomenuti Živkovicev rad neodoljivo podsjeca na (naknadno umetnuto?) izlaganje Filipa Lukasa o hrvatstvu Bosne i Hercegovine (v. Filip Lukas, Bosna i Hercegovina u geopolitickom pogledu, u knjizi Poviest hrvatskih zemalja Bosne i Hercegovine, HKD Napredak, Sarajevo 1942, nap. 1, str. 46-52.) i primjer je kako nacionalizam ovladava historiografijom. Slicnih primjera se može naci, naravno, i kod historicara iz reda druga dva naroda Bosne i Hercegovine.
[10] Primjer je udžbenik Frane Sabalica, o cemu piše Damir Agicic, Bosna je... naša!: Mitovi i stereotipi o državnosti, nacionalnom i vjerskom identitetu te pripadnosti Bosne u novijim udžbenicima povijesti, Historijski mitovi na Balkanu, str. 151
[11] Tako, na primjer, jedan dio predstavnika Katolicke crkve u Hercegovini žestoko se protivio ponovnoj izgradnji Careve džamije u Stocu (koju su tokom agresije srušili pripadnici Hrvatskog vijeca obrane), navodeci kako je ta džamija navodno sagradena na mjestu nekadašnje katolicke bogomolje, a slican je slucaj bio i sa ponovnom izgradnjom Atik džamije u Bijeljini. Pojedinih slucajeva pretvaranja crkvi u džamije je svakako bilo (u Jajcu, Srebrenici, Bihacu...), ali postoji citav niz predanja i pretpostavki o takvom cinu koje nemaju historijsku podlogu (npr. o Jeni džamiji u Travniku). Možda bi autore koji neprestano lamentiraju za bivšim crkvama pretvorenim u džamije trebalo podsjetiti da je takva bila sudbina svih muslimanskih bogomolja u Slavoniji, Liki i Dalmaciji koje nisu uništene, pa cak i nekih u Bosni ne tako davno: Krajem XIX stoljeca, po dolasku austro-ugarske vlasti, jezuiti su u Travniku srušili Tophane džamiju i na njezinom mjestu podigli samostan i crkvu, a i u Zvorniku je jedna džamija pretvorena u crkvu (Memorandum podnešen Njegovom Carskom Velicanstvu caru i kralju Francu Josipu I. 10. juna 1901. godine u Becu i Memorandum podnešen Njegovoj preuzvišenosti ministru Kallay-u predan 10. decembra 1900. god. u Sarajevu od predstavnika i zastupnika muslimanskog naroda okupiranih zemalja, Novi Sad 1901., str. 51).
[12] Ante Škegro, Eliminacija Hrvata (i Srba) iz Bosne i Hercegovine na pseudoznanstven nacin, Bosna Franciskana, 10, Sarajevo 1998; objavljeno još i u casopisu Hrvatska misao, br. 11.12, Sarajevo 1999.
[13] Price o nekakvoj grupaciji kojoj je Imamovic glasnogovornik spadaju u podrucje teorija zavjere; da je Imamovic u svojim stajalištima usamljen svjedoci i cinjenica da je spornu knjigu Porijeklo i pripadnost stanovništva Bosne (Sarajevo 1998.) sam izdao.
[14] Vrhobosna/Sarajevo kroz stoljeca, uvodni tekst uredništva, Hrvatska misao, 11-12, Sarajevo 1999, str. 11.
[15] Navodeci Samardžicevo mišljenje o islamizaciji, Bojan Aleksov konstatira: "Uz sve transformacije koje je predstava islamizacije doživela tokom protekla dva veka prisiljavanje opstaje kao konstanta." (Poturica gori od Turcina..., str. 246).
[16] Milan Vasic, O islamizaciji u jugoslovenskim zemljama, Prilozi za orijentalnu filologiju, 41 (radovi sa naucnog skupa Širenje islama i islamska kultura u bosanskom ejaletu), Sarajkevo 1991, str. 426-427.
[17] Ivan Frano Jukic, Zemljopis i Poviestnica Bosne – citirano prema priredenim djelima Putopisi i istorisko-etnografski radovi, Svjetlost, Sarajevo 1953., str. 343. Odrednica "Turci" kojom Jukic naziva bosanske muslimane ne oznacava njihovu etnicku pripadnost, vec samo vjersku. Po Jukicu, bosansko stanovništvo ili Bošnjaci pripadaju Slavjanima, odnosno njihovom ogranku Ilirima (tj. Južnim Slavenima), a dijeli se po vjerskoj pripadnosti na pripadnike zapadne crkve, rišcane i Turke, dok pored njih u Bosni još žive Cigani i Cifuti (Židovi), koje ne ubraja u Ilire. Ovakva podjela se može naci i kod drugih pisaca, poput fra Antuna Kneževica, na primjer.
[18] Isto, str. 295-296.
[19] Šarl Irljart, Bosna i Hercegovina – putopis iu vremena ustanka 1875-1876, Veselin Masleša, Sarajevo 1981., str. 97-100 i 117-119.
[20] Dragoljub R. Živojinovic, Uspon Evrope 1450-1789, Matica Srpska, Novi Sad 1989.
[21] Safvet-beg Bašagic-Redžepašic, Kratka uputa u prošlost Bosne, Sarajevo 1900., str. 19. Taj tzv. Jenicarski zakon
[22] H. Mehmed Handžic, Islamizacija Bosne i Hercegovine i porijeklo bosanskohercegovackih muslimana, separat, Sarajevo 1940. (ponovo objavljeno u Izabranim djelima, knj. II, Teme iz opce i kulturne historije, izd. “Ogledalo”, Sarajevo 1999, str. 7-46).
[23] Osim toga, vecina bošnjackih historicara nastoji iz upotrebe izbaciti termin islamizacija, smatrajuci ga neadekvatnim i neispravnim, buduci da navodno podrazumijeva nekakvu prisilu. Valja, medutim, biti oprezniji i ustvrditi da pojam islamizacija – isto kao, na primjer, pojam urbanizacija – a priori ne sadrži momente prisile. Oba ta procesa mogu teci pod prisilom, mogu teci organizirano, a bez prisile, a takoder i neorganizirano i stihijski. Na primjer, urbanizacija u prvom razdoblju socijalisticke Jugoslavije (1945.-1953.) sadržala je u sebi brojne elemente prisile, kojom je vlast nastojala primorati seljacku radnu snagu da prijede u gradove i zaposli se u industriji. Kasnije, medutim, elementi prisile nestaju, a urbanizacija je sve jaca – uslijed raznih stimulativnih elemenata.
[24] Handžic je u svojim djelima (od kojih valja posebno izdvojiti raspravu Islamizacija u sjeveroistocnoj Bosni, Prilozi za orijentalnu filologiju, XVI-XVII, Sarajevo 1970, te ranije spomenutu studiju Tuzla i njena okolina u XVI vijeku) ne samo ukazao na uzroke islamizacije, vec i objašnjava neke pojave koje su uzimane u prilog tezi o prisilnoj konverziji. Na osnovu prvorazredne grade, on ukazuje da je vecina franjevackih samostana nestala ne zbog toga što su namjerno uništeni od strane muslimana, vec zbog toga što bi islamizacijom i razvojem islamsko-orijentalnog urbanog kompleksa samostani cesto ostajali u središtu muslimanskog naselja, te bi se fratri sami povlacili. Isto tako, citira jednu ispravu Mustafa-bega Juriševica, tobožnjeg progonitelja kršcana, kojom ovaj daje poreske povlastice i olakšice laicima koji pomažu fratrima samostana u Donjoj Tuzli.
[25] Adem Handžic, O širenju islama u Bosni s posebnim osvrtom na srednju Bosnu, Prilozi za orijentalnu filologiju, 41, Sarajevo 1991., str. 37 i dalje.
[26] Adem Handžic, O janicarskom zakonu, Prilozi za orijentalnu filologiju, 46/1996, Sarajevo 1997, str. 141-150.
[27] Salih Jalimam, Historija bosanskih bogomila, Društvo studenata DEMUS, Tuzla 2002., str. 187.
[28] Mustafa Imamovic, Historija Bošnjaka, BZK Preporod, Sarajevo 1998, str. 139-141.
[29] Nenad Moacanin, Islamizacija seljaštva u Bosni od 15. do 17. stoljeca: demistifikacija, Zbornik Mirjane Gross, Filozofski fakultet Sveucilišta u Zagrebu, Zavod za hrvatsku povijest, Zagreb 1999., str. 53-63.
[30] Thomas W. Arnold, Povijest islama – historijski tokovi misije, El-Kalem, Sarajevo 1990., str. 235-238. Arnold je uocio neke dodirne tacke izmedu islama i nekih dualistickih heretickih pokreta, što generalizira i prenosi na Crkvu bosansku. Valja, medutim, naglasiti da – uprkos snažnim argumentima i zagovornicima dualistickog karaktera Crkve bosanske (najdosljedniji je ostao Sima Cirkovic) – neki povjesnicari smatraju da je ta vjerska institucija u dogmatskom pogledu imala malo zajednickog sa dualistickim herezama na istoku i zapadu. Prijevod Arnoldovog djela objavljivan je tridesetih godina XX stoljeca u nastavcima u Glasniku Islamske vjerske zajednice.
[31] V. napomenu 22.
[32] Aleksandar Solovjev, Nestanak bogumilstva i islamizacija Bosne, Godišnjak istorijskog društva Bosne i Hercegovine, I, Sarajevo 1949, str. 42-79.
[33] Ciro Truhelka, Bosanska narodna (patarenska) crkva, u knjizi Poviest hrvatskih zemalja Bosne i Hercegovine, HKD Napredak, Sarajevo 1942., na str. 789-792.
[34] U clanku Ko su bosanski muslimani, katolici i pravoslavci (Oslobodenje, 4. januar 1992.), referatu Odnos "bosanskog i muslimanskog" – kontinuitet, na Prvom kongresu bosansko-muslimanskih intelektualaca 22. XII 1992. (oba rada su objavljena u knjizi Korijeni Bosne i bosanstva – izbor novinskih clanaka, predavanja sa javnih tribina, referata sa znanstvenih skupova i posebnih priloga, u izdanju Medunarodnog centra za mir, Sarajevo 1997.), te u kontraverznoj knjizi Porijeklo i pripadnost stanovništva Bosne (Art 7 Sarajevo 1998.), str. 52-60.
[35] Salih Jalimam, Historija bosanskih bogomila, str. 189.
[36] Sima Cirkovic, Istorija srednjovekovne bosanske države, Srpska književna zadruga, Beograd 1963, str. 108.
[37] Ahmed S. Alicic, Širenje islama u Hercegovini, Prilozi za orijentalnu filologiju, 41, Sarajevo 1991, str. 67.
[38] O tom "bosanskom iskustvu u islamu", da se još jednom poslužimo Cericevim rijecima, govori i jedna vrlo dobra kulturno-antropološka studija: Tone Bringa, Biti musliman na bosanski nacin, Dani, Sarajevo 1998.