Dr. Enes Karić profesor je Fakulteta islamskih nauka u Sarajevu. Predaje predmete Povijest tumačenja Kur'ana, Kur'an u savremenom dobu i Fenomenologija islama u BiH. Tokom ljeta iz štampe će izići prvi tom njegovog obimnog i pionirskog djela Povijest islamskog mišljenja u BiH dvadesetog stoljeća. U nadahnutom razgovoru za Dane ovaj vrsni poznavalac "islamskog pitanja u Bosni" analizira pokret "Mladih Muslimana", sponu između Bosne i islamskog mišljenja, približava čitaocima ličnost najboljeg bosanskog reisa Džemaludina Čauševića i poredi ga sa aktualnim reisom Mustafom ef. Cerićem, dotiče se odnosa islama i Zapada i, po skromnoj ocjeni autora intervjua, nekritički valorizira domete islamske misli Alije Izetbegovića
DANI: Gospodine Kariću, zahvaljujem Vam što ste mi omogućili uvid u Vaš još neobjavljeni rukopis pionirske naravi radnog naslova Povijest islamskog mišljenja u BiH dvadesetog stoljeća. Koji su ključni nalazi tog zahtjevnog istraživanja?
KARIĆ: Prvi svezak ovog mog opsežnog djela koje ste spomenuli izaći će, ako Bog da, na bosanskom i engleskom za nekoliko mjeseci u "El-Kalemu", izdavačkoj kući Islamske zajednice u BiH. Ključni nalazi moga istraživanja su sljedeći: Naši islamski mislioci, počev od 1878. godine, našli su se pred zadaćom vlastitog definiranja bosanske i islamske modernosti. Modernost se tada nametala gotovo kao sudbina. U iskustvu evropske modernosti Bošnjaci su kao muslimani bili itekako usamljeni i bez utrvenih staza. Naime, nama je u Bosnu 1878. godine umarširala Austro-Ugarska monarhija, a s njom i evropska modernost, ma šta to moglo tada značiti. Muslimani u tada nepodijeljenoj Indiji imali su svoja iskustva modernosti, njima su bili umarširali još davno prije Englezi. Ali, Indija je bila daleko i jedino što se od modernizma u islamu kod nas neposredno nakon 1878. godine moglo naći bili su tursko-osmanski modernistički trendovi, a kasnije dolazi i do mladoturskog pokreta. U prvi mah je nakon 1878. godine u Bosni zavladao šok i pravi muk. Muhsin Rizvić naziva period 1878-1882. riječima "gluho doba". Potom je došlo do otrežnjenja i buđenja. Za ovdašnje islamsko mišljenje od ogromne je važnosti da naši islamski mislioci u svojim knjigama, člancima, esejima, pamfletima (a takvih su napisali na desetine) odbijaju pomisao da, nakon dolaska Austro-Ugarske imperije 1878. godine, žive i misle islam pod nekom opsadom. A zapravo su, na latentan način, osjećali nekakvo opsadno stanje, ili su ga ponekada sami proizvodili. Naime, pedeset i više značajnih bošnjačkih imena, čije sam islamsko mišljenje nastojao predstaviti, posvjedočili su svojim iskustvom onu misao Meše Selimovića "da su Bošnjaci ovdje ostavljeni, i da nisu prihvaćeni". Isto važi ovdje i za islam. Premda je islam ovdje vijekovima imao svoju snažnu domaću, bosansku zavičajnu komponentu i konstantu, nakon sloma Osmanskog carstva u Bosni islam prestaje biti imperijalna stvar, barem za nas ovdašnje. Islam postaje tada jedna od briga koje padaju isključivo na naša pleća. Eto zašto je od 1878. godine bilo potrebno definirati islam, ali sada izvan konteksta "islamskog okeana". A to je značilo definirati islam u kontekstu nadiruće kršćanske Evrope, u kontekstu nadolazećeg modernizma.
DANI: I, kako se islam, u tom kontekstu, odnosio prema Bosni? Da li se islamsko mišljenje u BiH tokom prethodnog stoljeća uvijek "čita" sa Bosnom i Hercegovinom ili pak postoje privremeni diskontinuiteti bilo na personalnoj, bilo na sadržajnoj razini?
KARIĆ: Tokom 20. stoljeća islamsko mišljenje u Bosni je tematski raznoliko, problematski razuđeno. Ima u nas islamskih mislilaca koji su orijentirani prema Bosni, ali ih je bilo dosta i sa zakašnjelim panislamizmom. Recimo, tokom zadnje decenije devetnaestog stoljeća Mehmed-beg Kapetanović Ljubušak objavljuje jednu svoju knjigu o islamu i bosanskim "muhamedovcima", kako je tamo rečeno. U knjizi on tretira "budućnost muhamedovaca" u Bosni, a to je značilo u Evropi. Ljubušak je, po našem mišljenju, odlično zapazio da Bošnjaci moraju svoj islam vezati umnogome za sudbinu svoje zemlje Bosne, ne odbijajući novonastalo evropsko stanje stvari. Evropu treba poznavati, protumačiti i tako je prihvatiti, pa će i nas Bosanske Muslimane ta ista Evropa prihvatiti. Drugim riječima, beg Ljubušak skriveno ali vješto kaže da je i islam u Bosni koji vjerujemo pod austrougarskim carem dobar islam, pravi islam! A to je, dalje, po Ljubušaku, značilo da mi Bošnjaci možemo biti muslimanski Evropljani, možemo biti evropski muslimani, ali se za takvo što moramo potruditi. Džabićev autonomni pokret, premda je početno imao plemenite namjere, sijao je nepovjerenje prema našim evropskim mogućnostima i šansama, i tako, nažalost, podstaknuo mnoge Bošnjake na iseljenje.
DANI: Pokret "Mladih Muslimana" definirate kao vjersko-socijalni pokret i smještate ga u "alternativno islamsko mišljenje". Po tvrđenju nekih pripadnika tog pokreta (Teufik Velagić, npr.), oni u svome programu uopće nisu baštinili ideju Bosne, da bi se naknadno historija poigrala i upravo jezgru tog antinacionalnog pokreta "namijenila" vulgarnu političku ulogu "nacionaliziranja bosanskih muslimana". Kako se odnosite prema ovoj i sličnim ocjenama te možete li pojasniti u odnosu na šta je mladomuslimanski pokret alternativan i da li takvo određenje znači da je tokom rata protiv Bosne i Hercegovine političko liderstvo SDA bilo "obojeno" alternativnim islamskim mišljenjem (Izetbegović, Behmen, Kasumagić…)? U kom smislu alternativnim?
KARIĆ: "Mladi Muslimani" su od 1939. do 1945. godine bili alternativa u smislu da su promovirali jedan netradicionalni, neulemanski, nehodžinski islam. "Mladi Muslimani" su smatrali da je stara ulema uzaptila islam, da ga je svela na puki obred. O islamskom mišljenju "Mladih Muslimana" u ovom mom djelu bit će ukupno oko stotinu stranica. Razumljivo je što se ja usredsređujem na njihovo islamsko mišljenje, ali je također opravdano da mi vi postavljate prethodno pitanje. Prvo, mislim da o pokretu "Mladih Muslimana" treba govoriti izvan oznaške, udbaške i supovske retorike. U mojoj knjizi o "Mladim Muslimanima" govorim u kontekstu diskursa o modernim koncepcijama islama u muslimanskim društvima. Oni su nesumnjivo bili jedan od izraza našeg ovdašnjeg islamskog moderniteta. Drugo, drago mi je da naslućujete gdje je glavni problem mladomuslimanskog mišljenja, recimo njihovog mišljenja iz doba časopisa El-Hidaje (što znači "Uputa", "Naputak u islam"). Već sam rekao da su "Mladi Muslimani" bili alternativni pokret jer su zaobilazili tradicionalnu islamsku ulemu i hodže. Tu prvu fazu "Mladih Muslimana" treba imati na pameti, jer su se ti mladići sklonili pod kišobran jednog također alternativnog ulemanskog kruga poznatog kao "El-Hidaje". Krug "El-Hidaje" imao je briljantne mislioce, vrsne teologe, islamiste i arabiste, Handžića i Dobraču prije svih drugih. "Mladomuslimani" su, kako i samo ime kaže, svojim stupanjem u društvo "El-Hidaje" postali mlado krilo toga pokreta, omladinska sekcija za upućivanje muslimana u islam. Literatura koja je formirala "Mlade Muslimane" u prvoj fazi bila je iz kairskog antiulemanskog intelektualnog kruga koji je sam sebe nazvao "Muslimanska braća". Pokret "Muslimanska braća", kao i naši "Mladi Muslimani", nisu nastali u vakuumu, oni su bili proizvod jednog koncepta islama koji se sastojao u koncepciji moralnog preporađanja muslimanskog društva u kojem se živjelo.
DANI: Pojasnite.
KARIĆ: "Muslimanska braća" su 1928. godine na svom osnivačkom kongresu u Kairu kazali: Halife više nema! Atatürk, Evropa, međunarodna zavjera, nije više važno ko, ukinuli su nam halifu. Muslimani su razjedinjeni, oni su roblje buržoaskog kolonijalizma, a nakon ruske Oktobarske revolucije muslimani su postali također i roblje komunizma. Nešto treba činiti. "Muslimanska braća" nisu smatrali nacionalne države izlazom za muslimane. Smatrali su da je izlaz u islamski orijentiranom moralnom preporodu, a kad se taj preporod ostvari, drugi će se ciljevi sami po sebi ostvariti. Otuda njihova parola "islam je muslimanu jedina domovina". I naši "Mladi Muslimani" imali su u početku vrlo sličnu kohezivnu matricu, u školi su trebali biti učenjem i moralom najbolji, u pomaganju starih i sirotinje najažurniji, u borbi protiv alkoholizma i drugih toksikomanija najhitriji, itd... Optuživali su ulemu i reisove za kompromiserstvo i ljigavost. U mladomuslimanskom mišljenju naglasak na moralu, onom za koji su smatrali da ga promovira islam, odnio je prevagu nad naglaskom na politici, naciji, domovini. U kontekstu "Muslimanske braće" to je značilo da su ih u Egiptu uvijek pobjeđivale nacionalne partije, baš stoga jer se "Muslimanska braća" nisu dokraja formirali kao politička partija. Kad je riječ o našim "Mladim Muslimanima" nakon dolaska socijalističke i komunističke vlasti oni nisu ni mogli, niti su imali slobode i vremena da izrastu u političku partiju. Napominjem da ja u ovoj svojoj knjizi ne donosim zaključke o ideologiji "Mladih Muslimana" na temelju iskaza njihovih protivnika, komunista. To bi bilo isto kao kada biste o bogumilima zaključivali na temelju dokumenata koje je pisala inkvizicija ili papinski istražitelji. Ili o Jevrejima na temelju gestapovskih izvještaja. Izuzimajući oštroumnog Mustafu Busuladžića, stoji činjenica da u prvo vrijeme (zaključujem, naravno, na temelju "mladomuslimanskih" tekstova iz El-Hidaje od 1942. i 1943. pa dalje) "Mladi Muslimani" nisu razvijali islamsko mišljenje koje bi se kulturno profiliralo kao "islam u Bosni". Mladomuslimanski tekstovi objavljeni u El-Hidaji mogli su biti podjednako čitani muslimanima i u Egiptu, Ugandi, ili Sri Lanki... Bili su najčešće bezvremenski i "bezmjesno" intonirani. Govorim ovdje, naravno, o prvoj fazi "mladomuslimanskih" tekstova.
DANI: Da li su takvi i tekstovi i ukupno "islamsko mišljenje" Alije Izetbegovića?
KARIĆ: Izetbegović kao mislilac, i posebno kao islamski mislilac, dolazi kasnije. Kad je islamsko mišljenje posrijedi, mislim da Alija Izetbegović nije "Mladi Musliman". Baš zato što u mnogim svojim tekstovima i knjigama mnogo misli, a malo moralizira, Izetbegović svojim mišljenjem ne pripada "Mladim Muslimanima". Da se razumijemo, ja ovim ne tvrdim da Izetbegović nekada nije bio "Mladi Musliman" ili da svojim uspomenama iz mladosti njima ne pripada. Ali, ako ocjenjujemo mišljenje kao mišljenje, a to je bila moja zadaća na stranicama knjige o kojoj je ovdje riječ, zaključio sam da većina Izetbegovićevih teorijskih tekstova pripada prije svega jednom liberalnom islamu, rekao bih, jednom otvorenom islamu. Čak bih kazao da većina Izetbegovićevih tekstova pripada jednom sjajnom žanru koji je nastao u dvadesetom stoljeću a nazvali su ga "islamskom teologijom i filozofijom oslobođenja". Tu spada filozof i pjesnik Muhamed Ikbal, zatim Fazlur Rahman, potom Muhamed Asad, itd. Komparirao sam Izetbegovićeve tekstove sa mnogim drugim srodnim tekstovima koje su napisali muslimani 20. stoljeća na arapskom, njemačkom ili engleskom jeziku. Vjerujte mi, govorim vam kao upućen čovjek, Izetbegovićevo islamsko mišljenje je u samom vrhu. Bog u tekstovima Alije Izetbegovića je Bog podaritelj slobode. U njegovoj odličnoj knjizi Islam između Istoka i Zapada islam se naglašeno definira kao sloboda čovjeka, sloboda čovječanstva za Boga, ali i za sve plemenite mogućnosti čovjeka. A to znači, nadalje, da čovjek drugoga čovjeka treba darivati slobodom, ili mu slobodu barem ne uskraćivati.
DANI: Pomenuli ste El-Hidaje. Da li je i taj časopis koji je izlazio od 1937. do 1945. kao glasilo istoimene Organizacije ilmije Kraljevine Jugoslavije bio, poput "Mladih Muslimana", alternativan i ateritorijalan? U prilog ovom pitanju ponavljam Vašu ocjenu da se u El-Hidaji "islam smatra najboljom domovinom Bošnjaka", što "miriše" na panislamizam i prosto provocira pitanje koliko su nebeske, panislamističke ideje bile prisutne među bosanskim muslimanima prije nego što će ih komunistička vlast satrapski, neljudski i brutalno "pronaći" među "djecom raja", među Izetbegovićevim "Mladim Muslimanima"?
KARIĆ: El-Hidaje jeste bio panislamistički list i to se nije nimalo krilo. Na stranicama El-Hidaje gotovo da ima više tekstova o propaloj islamskoj Španiji prije pet stoljeća i o sadašnjoj katastrofi u Palestini negoli o Bosni. Ali, sagledajmo razloge. El-Hidaji je kao časopisu od 1941. godine natureno hrvatstvo koje je, zapravo, bilo antijugoslavenstvo. "El-Hidajin" krug je pod teretom hrvatstva vrdao koliko i kako je znao i umio. Ali, ima jedna važna činjenica koja pokazuje da ni "El-Hidaje" nije zaboravila Bosnu. Naime, najhrabriji i najbosanskiji potez kruga "El-Hidaje" bile su upravo Handžićeve "El- -Hidajine" rezolucije iz 1941. godine. Te slavne rezolucije javno su govorile i javno ustale protiv progona i zvjerstava takozvane NDH počinjenih protiv Srba, Jevreja, Roma, i svih drugih naroda u Bosni. Muhidin Pelesić je za te rezolucije kazao da su u doba fašizma predstavljale "krik slobode u porobljenoj Evropi". Kad, dakle, sudimo o "El-Hidaji", imadnimo na umu sve okolnosti, po mogućnosti i veliki dio činjenica. Dakako, "El-Hidaje" kao udruženje uleme i kao list jeste jedan veliki paradoks Bosne. Kao organizacija uleme, "El-Hidaje" je bila opozicija zvaničnoj Islamskoj zajednici i reisul-ulemi. Naprimjer, čuvene su polemike oko modernizma u islamu između reisa Fehima Spahe (dakle, zvanične Islamske zajednice) i Mehmeda Handžića, koji je dugo godina bio predsjednik "El-Hidaje" i glavni urednik istoimenog časopisa. Ali, društvo "El-Hidaje" se raspada sa smrću Mehmeda Handžića. To je sudbina svih moralnih pokreta. Period nakon 1945. godine nije pružao ovoj "El-Hidajinoj" matrici mišljenja nikakve šanse.
DANI: Koji onda period u dvadesetom stoljeću smatrate "zlatnim dobom" islamskog mišljenja u Bosni? Kako u toj priči "stoji" bosanski komunizam?
KARIĆ: Naše novije islamsko mišljenje nisu, nažalost, obilježile epohe, već uglavnom ličnosti koje su se javljale poput blještavih meteorita koji bi, za kojih desetak ili dvadeset godina, zgasli. Kontinuitet se, nažalost, često prekidao. Ali se može kazati da je Čauševićev i Pandžin prijevod Kur'ana događaj, listovi Novi Behar, El-Hidaje, zatim tuzlanski Hikjmet također su događaji. Šukrija Alagić, Muhamed Seid Serdarević, Mehmed Handžić, i drugi, jesu ličnosti od formata u islamskom mišljenju. Islamsko mišljenje u doba komunizma nije zgaslo. Husein Đozo je najbolji predstavnik našeg islamskog mišljenja u vrijeme socijalizma, dakle u drugoj polovini 20. stoljeća. Konačno, za vrijeme socijalizma otvoren je, Đozinom i Kemurinom zaslugom, i Islamski teološki fakultet, a sa energičnim i ambicioznim Ahmedom Smajlovićem došlo je do zapošljavanja velikog broja mladih ljudi u Islamsku zajednicu. Ipak, Đozo je bio glavna pogonska snaga u našem islamskom mišljenju druge polovine 20. stoljeća. Đozo je pravi nasljednik Čauševića, ali, nažalost, nije bio reis. Bio je raskošnog islamskog mišljenja, komunikativan, učen, susretljiv, prijatan. Unosio je vedrinu i optimizam. Naše generacije s radošću se sjećaju djela i djelovanja Husein-efendije Đoze.
DANI: Zašto ste povijest islamskog mišljenja u BiH obogatili i sa nekoliko svjetovnjaka kao što su npr. profesori Filipović i Šarčević? Da Vas naši ortodoksi ne proglase munafikom?
KARIĆ: Ja polazim od stava da je svako odgovorno i plemenito mišljenje, na neki način, i islamsko mišljenje. Nerkez Smailagić, Muhamed Filipović, Abdulah Šarčević, Kasim Prohić, da spomenem samo neke bosanske filozofe, svaki su na svoj način dali ogromne doprinose našem filozofijskom mišljenju. Ima mjesta u mojoj knjizi gdje sam mnoge njihove pasaže protumačio kao vrijedne doprinose jednom islamskom mišljenju u evropskom kulturnom kontekstu. Uostalom, Šarčević, Filipović, Smailagić, Prohić... tradiraju jednu veliku filozofijsku baštinu Bosne, onu od prije tristo, četiristo ili više godina, tradiraju onu baštinu o kojoj govori slavna Njemica Annemari Schimmel u svojih pedeset i više knjiga o islamu.
DANI: Da li se i u kojoj mjeri islamsko mišljenje dvadesetog stoljeća u BiH nadopunjuje sa katoličkim, pravoslavnim i jevrejskim duhovnim mišljenjem? Ima li sinkretizma u bilo kojoj epohi dvadesetog stoljeća u BiH?
"Vjerujte mi, govorim vam kao upućen čovjek, Izetbegovićevo islamsko mišljenje je u samom vrhu. Bog u tekstovima Alije Izetbegovića je Bog podaritelj slobode"
KARIĆ: Kad me to pitate, sjetih se jedne šale koju su franjevci i hodže u Bosni šaptom prepričavali nakon donošenja komunističkog zakona o ukidanju feredže i zara 1950. godine. Naime, bosanski su franjevci kazali bosanskim hodžama sljedeće: "Bogami, propadosmo i mi i vi! Naše se, evo, otkriše odozdo, a vaše odozgo. Spasa nam nema!" Ta šala pokazuje da su čestiti ljudi Bosne brinuli o svim ovdašnjim vjerama. Kad se radi o svojevrsnom sinkretizmu u mišljenju, može se reći da na razini temata i problema ima dosta zajedničkih tačaka. Kao i na razini nekih rješenja. Recimo, u bosanskim katoličkim časopisima prisutno je tematiziranje "vjerskog indiferentizma". Naime, smatralo se da je tzv. industrijski čovjek nekako manje religiozan, ili barem postaje indiferentan na institucionaliziranu vjeru u Boga. Đozo je sa svoje strane pratio iste teme. Ima i drugih dodirnih tačaka, teme vjere i države, sekularizma i totalitarizma, kolektiviziranje čovjeka itd., sve je to zajednička sastavnica vjerskih razmišljanja u Bosni 20. stoljeća.
DANI: Profesore Kariću, nema govora o islamu bez govora o 11. septembru. Iako ovaj stav pati od uvrijeđene isključivosti, on figurira kao jedan, možda dominantan pogled na recentni svijet. Uvjeren sam da su predrasude na duži rok zagospodarile našim životima i da su utkane i u političku arhitekturu dejtonske Bosne i Hercegovine. Da budem precizan: "ljubavni odnos" međunarodne zajednice prema Republici Srpskoj proizvod je i "ljubavnog odnosa" Izetbegovićeve vlasti spram putujućih trgovaca (pseudo)islamske revolucije. Slažete li se ili ste skloniji negirati ovu moju tvrdnju?
KARIĆ: Nigdje nije ljubav tako kratkotrajna kao u politici. I nigdje nije ponovna veza s tako velikim šansama kao u politici. Ko je mogao i pomisliti prije samo petnaestak godina da će doći vrijeme kad će Amerikanci bombardovati Afganistan. Mnogi pripadnici talibana su bili bivši mudžahedini koji su se borili protiv Rusa uz obilje američke pomoći. U kontekstu svega, pa i 11. septembra, ne znam da li je to što velite o Aliji baš dokraja tako. Kad o njemu razmišljam, sve više imam u vidu činjenicu da je on svoje najvažnije političke odluke donosio u opsadnom stanju. Dvadeset gradova opkoljeno, zemlja opkoljena, čitav narod opkoljen. Hajde ostani pri pameti, a nekamoli pri pametnoj odluci! U pravu ste kad kažete da su se sada predrasude razularile. Mnogi na Zapadu misle o muslimanima da su divljaci, mnogi na muslimane gledaju kao na ljude čija je jedina filozofija uništiti Zapad. Naravno, predrasude su kao moda, srećom mijenjaju se.
DANI: Je li u pravu onaj muslimanski učenjak koji je kazao: "Otišao sam na Istok, vidio sam muslimane, ali nisam vidio islam. Otišao sam na Zapad, nisam vidio muslimane, ali vidio sam islam"?
KARIĆ: I sad bi taj učenjak za mnoge tzv. muslimanske zemlje takvo što kazao. Današnji svijet islama treba se još umnogome efikasno institucionalizirati, to je ono što može uzeti od Zapada. Niko ne brani Arapima da uspostave svoju zajedničku valutu, zajedničko tržište. Nekada su ga, naravno, imali, trajalo je stotinama godina. Osmanska imperija je tokom šest stotina godina imala konvertibilnu valutu za koju ste i u Londonu mogli kupiti šta god ste htjeli. A kad vam je konvertibilna valuta, onda vam je na cijeni i islam. U sirotinje je i sam islam sirotinja. Đozo Husein bi nam često govorio: "U koga je dobar Ovaj svijet, bit će mu dobar i Onaj svijet!" Mislim da je bio u pravu.
DANI: Za kraj razgovora, malo ću Vas "probosti" politikom. Svojevremeno ste u Danima izjavili da ste "za Aliju i Harisa". Za koga ste politički danas, kada je Alija u mirovini, a Haris se pretvorio u neobaveznog političkog manekena globalnih medija po genijalnom načelu: Ti, Berize, i ti, Safete, radite, nije to za mene. Bolje da malo skoknem do CNN-a!
KARIĆ: Ta moja parola "za Aliju i Harisa" bila je zapravo parola sinteze. Ja sam za najširu političku i stranačku sintezu u Bosni. Ako mi dopustite da izdiktiram prijedlog imena moje sadašnje političke sinteze, onda bih svakako ubilježio ljude kao što su Haris Silajdžić, Hilmo Neimarlija, Zlatko Lagumdžija, Bogić Bogićević, Alija Behmen, Zdravko Grebo, Nijaz Duraković, Halid Genjac, Ivan Lovrenović, Safet Halilović, Karlo Filipović, Beriz Belkić, Gavrilo Grahovac, Faris Gavrankapetanović, Ivo Komšić, Rasim Kadić... Ima tu još ljudi koji su vični strpljivoj bosanskoj politici. Mislim da nije izlaz Bosne u bespoštednoj borbi između SDP-a i SDA! Izlaz je u sintezi. Ali, do nje, nažalost, neće doći...
O reisu Čauševiću i reisu Ceriću
Čaušević bi bio protiv "uvoznog islama"
DANI: Institucija reisa je onaj "vertikalni kôd" koji generira sjećanje na duhovnu i tradicijsku pripadnost kako kod Bošnjaka vjernika, tako i kod agnostika i ateista. Po Vašim istraživanjima, na koje "duhovne lidere" Bošnjaci mogu biti najponosniji, odnosno koji su među njima saobražavali muslimane prostoru i vremenu, evropskom muslimanskom identitetu i modernitetu?
KARIĆ: Institucija reisul-uleme ove godine navršava 120. obljetnicu. Ona je sama po sebi jedna modernistička, jedna evropska institucija, naravno u našem bosanskom muslimanskom kontekstu. Zašto? Zato jer je Austro- -Ugarska insistirala na, uvjetno kazano, islamskom hijerarhijskom osamostaljenju bosanskih muslimana od Istanbula. Dakle, i to govori o paradoksima naše moderne povijesti, jer smo mi Bošnjaci "za živa halife" u Istanbulu dobili svoga reisa u Sarajevu, i to reisa koga su priznavala dva velika imperatora, onaj iz Istanbula, a i onaj iz Beča. Mnogi su muslimanski vjerski lideri Bosne i bosanskih muslimana na svoj način doprinijeli tumačenju islama u skladu sa potrebama bosanskog vremena i mjesta. Ali bih iz prve polovine 20. stoljeća posebno izdvojio Džemaludina Čauševića. Uz njega, na jedan drugačiji način, dolazi Mehmed Handžić, i još nekoliko ljudi.
DANI: Zašto je Džemaludin Čaušević, po nekom općem mišljenju, najbolji bosanski reis? Redovi koje ste napisali o ovom ne samo islamskom već i bosanskom reformatoru su izvrsno štivo i za manje zainteresirane čitaoce, a svojom ocjenom na početku 20. stoljeća - koju Vi parafrazirate - da bi se "Bošnjaci lakše privikli i polarnoj klimi negoli civilizacijskim promjenama koje su ih mljele", Čaušević me "kupio" za sva vremena, kao i svojevrsnom "odbranom Tunjinom", odnosno odbranom "šešira na muslimanskoj glavi". Profesore Kariću, izgleda da je Schopenhauer bio u pravu i da je progres ustvari regres, jer, čitajući Čauševića, rekao bih da je on ispred nas, a mi iza njega. Kad kažem ovo "mi", kolokvijalno mislim na ljude današnjeg vremena.
KARIĆ: Džemaludin Čaušević je spojio nekoliko karakteristika u svojoj osobi. Bio je obrazovan, odvažan, komunikativan, ustrajan, strpljiv. Ugledni hafiz Muhamed Pandža tvrdi da je Čaušević bio osoba s aristokratskim blagim osmijehom na licu, bio je čovjek koga njegovi protivnici u raspravi nisu mogli uvrijediti. Opisuju ga kao pravog lidera koji je svoj bosanski krajiški mentalitet plodonosno univerzalizirao putujući i učeći gotovo dva desetljeća na vodećim univerzitetima Srednjeg istoka, od Istanbula do Kaira. Bio je pripadnik reformatorske škole u islamu, shvatio je da Bosni treba sinteza te na Evropu nije gledao kao na neprijatelja, već je tvrdio, kao i njegov stariji prethodnik Ljubušak, da mi muslimani Bosne od Evrope imamo i možemo mnogo toga naučiti. Čaušević je uporno tražio da se naše islamske obrazovne i kulturne institucije reformiraju po evropskim modelima. U takvim evropski organiziranim institucijama mi Bošnjaci nećemo prestati biti muslimani, već ćemo biti još efikasniji, bolji muslimani, tvrdio je Čaušević. Naravno, kako tvrdi i hafiz Traljić, Čaušević je imao mnogo konzervativnih protivnika. Takvi su raspravljali o šeširu, o gaćama i pelengaćama, o feredžama, i tako i sebe i njega zamajavali nepotrebnim temama, a za to vrijeme mislioci drugih naroda na Balkanu raspravljali su o institucijama, univerzitetima, državi. Reisa Čauševića je trebalo poslušati, trebalo je u nas reformirati školstvo, osloboditi se mrtve tradicije, trebalo je inspirirati se jednostavnim islamom iz Kur'ana, čemu je pozivao Čaušević.
DANI: Jedno pitanje hipotetičke naravi: Šta mislite kako bi reis Čaušević, da je živ, gledao na "importirani islam", na njegove rigidne inačice koje su nastanile Bosnu, naročito na onu koja je ženu izvela iz "vrta milovanja" i nadjenula joj pokrov, teški crni pokrov kvaziislamske skolastike i aseksualne estetike? Možda bi se Čaušević složio i sa ocjenom Oscara Wildea da je moda više uticala na promjenu svijeta nego religije i ideologije?
KARIĆ: Nema sumnje da bi Čaušević bio protiv "uvoznog islama". Čaušević je bio svjestan da se jedna loša pojava ne može ukinuti udvarajući joj se. Stoga je uvijek, sve do svoje ostavke 1930. godine, bio razborito rezolutan. Čaušević je sasvim sigurno bio svjestan dalekosežnosti svoje koncepcije "islama u Bosni". Do te je koncepcije došao nakon dugotrajnog pripadništva i članstva u reformatorskom mladoturskom pokretu. Ovo, naravno, ne znači da je Čaušević bio ataturkovac, mada su ga u štampi optuživali za kemalizam. Mladoturski pokret sprva 20. stoljeća i u trećoj njegovoj deceniji nije više bila jedna te ista stvar.
DANI: Kako valorizirate reisovanje dr. Mustafe ef. Cerića s obzirom da je naš suvremenik?
KARIĆ: Reis Čaušević imao je teške godine Prvog svjetskog rata, a reis Cerić teške godine agresije i genocida nad Bošnjacima 1992-1995. godine. Reis Čaušević je bio obrazovan, i reis Cerić je izuzetno obrazovan. Te paralele, i još poneka, stoje. Ali, reis Čaušević nije imao pred sobom odlične šanse koje, uza sve rezerve, pruža suverena Bosna i Hercegovina, nije imao slobodnu Islamsku zajednicu u njoj. Reis Čaušević je morao u džamiji učiti molitve za zdravlje austrougarskog cara i osmanskog sultana, kasnije i za srpskoga kralja. Reis Cerić je, što se tiče toga, sasvim slobodan i nikakvoj politici ne mora učiti dove i molitve. Reis Cerić, dakle, ima ogromne šanse slobodne Islamske zajednice u prilično suverenoj i sve više slobodnoj Bosni i Hercegovini. Mi smo najslobodnija islamska zajednica na svijetu. Vjerujte mi da je ovo istina, jer ja mnogo putujem i makar nešto svojim očima mogu vidjeti. U nas danas možete objaviti knjigu o islamu kakvu god hoćete i zbog toga nećete odgovarati. Predavanja možete držati gdje god hoćete i kakva god hoćete, ni zbog toga nećete biti pozvani na odgovornost. Ali, u toj poplavi, u toj šumi svega i svačega islamskog i nadriislamskog, ja ne vidim jednog plana, ne vidim odlučne namjere da se unese elastičnoga reda, da se unese jedna fina i profilirana islamska sistematika, onakva kakva odgovara nama u Bosni i nama u Evropi. A Islamska zajednica bi morala svojim radom i svojim institucijama na blag način "usistemljavati" stvari. Šanse Islamske zajednice da ona na vjerskom i kulturnom planu Bošnjaka domisli sintezu jesu doista velike. Pred reisom Cerićem je, ako Bog da, barem još jedno desetljeće reisovanja. Ima šansu kao nijedan reis prije. A nisam siguran da li će nam ova evropska sloboda vjere, pa i vjere islama, zadugo potrajati.