U najširoj interpretaciji, legitimacijska naracija ove ‘bošnjačko-građanske’ strane nipošto nije jednoznačna. Sastoji iz barem dva različita, u sebi još poprilično nerazvijena diskursa. Prvi je, uslovno se može nazvati, državno-nacionalistički koji u svojim verzijama uglavnom varira na temu Bošnjaka kao temeljnog, državotvornog bosanskohercegovačkog naroda i vidi BiH, manje-više, u terminima klasične nacionalne, ili građanske države, političke zajednice ravnopravnih građana i naroda koji su u političkom smislu Bosanci i Hercegovci. Drugi odbacuje takve projekcije o temeljnim narodima, uopće o narodima kao kolektivnim subjektima kao ideološke, također kritizira koncepciju klasične nacionalne države, zalažući se za korjenitu demokratizaciju
i stvaranje efikasnog institucionalnog okvira unutar kojega bi društveni diverzitet i pluralizam – ne samo etnički – mogao nesmetano da se razvija. U svojoj političkoj izvedbi, državno-nacionalistički koncept pokazuje se kao partikularistički etnonacionalizam, jer uspijeva mobilizirati uglavnom građane bošnjačke nacionalnosti, ali istovremeno, u percepciji političkih elita drugih dvaju konstitutivnih naroda on se doživljava i kao imperijalistički nacionalizam takozvanog ‘većinskog naroda’. Postoji, istina tek u naznakama, i varijanta otvorenog partikularističkog etnonacionalizma koji insistira da i Bošnjaci kao i svi drugi narodi u susjedstvu treba da imaju svoju nacionalnu državu bez konkretnih teritorijalnih referenci – da li je to cijela Bosna i Hercegovina, njezin dio u vidu etnonacionalnog entiteta i slično. Međutim, ova je varijanta, barem za sada, krajnje marginalna. U percepciji političkih elita drugih dvaju bosanskohercegovačkih naroda, ova varijanta bi bila najpoželjnija za Bošnjake. Bio bi to ‘treći potpis’ na Sporazum o unutrašnjem razgraničenju u Grazu iz 1992. godine. Za takvo što je pak potreban viši stupanj etnonacionalne svijesti, što Bošnjacima očito nedostaje – što zbog samog historijskog toka koji je formirao bošnjački nacionalni identitet, što zbog preovlađujućeg intelektualnog diskursa kojeg artikuliraju i bošnjački i građanski akteri u kojem nema mjesta za unutrašnja teritorijalna razgraničenja.
Bez obzira na namjere pojedinaca među Bošnjacima, koje bi se mogle okarakterizirati kao državni nacionalizam, u najširem smislu, ishodište ove bošnjačke i građanske legitimacijske naracije nalazi se u principima 1 i 2 Deklaracije ZAVNOBiH-a koji vide Bosnu i Hercegovinu i kao ravnopravnu zajednicu naroda i građana sa svim zagarantiranim individualnim pravima i slobodama. Ona se svodi na stav da se ravnopravnost naroda i građana Bosne i Hercegovine postiže efikasnim institucionalnim aranžmanima djelotvornim na čitavom teritoriju političke zajednice koji će garantirati fundamentalne slobode i prava podjednako svih građana i naroda. Ishodište ove koncepcije su institucije, a ne teritorije. Nespremnost na razgovor o unutrašnjem teritorijalnom razgraničenju interpretira se kao odbijanje dijaloga, željom za dominacijom, čak ‘jugoslavenskim’ sindromom, čime se bošnjačka pozicija poistovjećuje sa srpskom pozicijom u Jugoslaviji s kraja osamdesetih, odnosno pretenzijom srpskog rukovodstva na dominaciju.
Postoji nekoliko razloga zašto bošnjačka, ali i liberalno-građanska strana nije u mogućnosti prihvatiti poziv na dijalog o unutrašnjem razgraničenju: Prvo, zastrašujuća hipoteka zločina, genocida i masovnog etničkog inžinjeringa čije su najveće žrtve pripadnici bošnjačkog naroda, nalazi se u temelju etnonacionalne teritorijalizacije u BiH i svakog zamišljivog ugovora o unutrašnjem teritorijalnom razgraničenju. Jednostavno kazano, prihvatiti razgovor o unutrašnjem razgraničenju u bošnjačkoj percepciji znači prihvatiti projekt Radovana Karadžića. Drugo, bez obzira na to smatrali se temeljnim ili tek jednim od naroda u BiH, dakle, bili oni državni nacionalisti ili ne, ogromna većina Bošnjaka svoju opstojnost vezuje za opstojnost BiH. To isto važi i za one građane BiH kojima etničko opredjeljenje nije prioritetno – oni svoj društveno-politički i kulturni okvir vide jedino unutar cijele BiH. To je i za bošnjačku i za liberalno-građansku poziciju jedina prihvatljiva teritorijalnost koja nije i ne može biti monoetnička. Bošnjaci svoju, ustavom zagarantiranu konstitutivnost žele prakticirati u svakom dijelu BiH, a ne samo u nekom teritorijalnom entitetu gdje bi predstavljali većinu. To je njihovo i fundamentalno političko pravo svakog građanina BiH, a ne želja za dominacijom.
Treće, na teritorijima, odnosno u urbanim centrima na teritoriju na kojem Bošnjaci, silom ratnih djejstava čine većinu postoji, istina ne toliko jaka, građanska ili anacionalna (uslovno je nazovimo), prilično divergentna intelektualna struja koja promišlja BiH s lijevo-liberalno-demokratskih pozicija. Naravno, u nešto manjem obimu pripadnika tog kruga ima i u drugim dijelovima BiH. Ova grupa svoju poziciju izgrađuje kritizirajući etnonacionalističke pretenzije i dominaciju politike identiteta među političkim elitama svih konstitutivnih naroda, uvezujući se s anacionalnim
intelektualnim krugovima u susjedstvu, komunicirajući s intelektualnom i akademskom zajednicom vani, ponajprije na Zapadu. Iako divergentan i malobrojan, ovaj krug ljudi prisustvom u javnom prostoru, publicistici i inozemnim akademskim i intelektualnim krugovima ima utjecaja na javna mišljenja i razumijevanja, osobito u dijelovima BiH s bošnjačkom većinom. To dodatno otežava etnonacionalnu homogenizaciju Bošnjaka pa se ovako misleći ljudi u Sarajevu i Tuzli, naprimjer, ukoliko su bošnjačkog porijekla, imenuju bošnjačkim liberalima i pripisuje im se skrivena agenda ostvarenja bošnjačke dominacije, a ukoliko su nebošnjačkog porijekla, imenuju se ‘Alijinim Srbima ili Hrvatima’, ‘dajdžama’, bošnjačkim plaćenicima. Za one sklonije bošnjačkom etnonacionalnom partikularizmu, ti isti bošnjački liberali su anacionalni ostaci komunističkog režima, srpski plaćenici, ateisti, militantni sekularisti i slično.
Kritika etnopolitike je iz te perspektive uvijek prikazana kritika etnokulture, odnosno politički nekorektna kritika identiteta, odnosno apstraktna negacija etničkog naroda u njegovoj samobitnosti. Ona je tako unitaristička, revolucionarno – jakobinska čime se prikriva bit bosanskohercegovačkih etnopolitika koja kroz ovu igru naizmjeničnosti kulture i politike održava dominaciju svojevrsnog političkog esencijalizma koji je čista ideologija: kritika politike ovako shvaćenog društvenog grupstva je nedopustiva jer svoj temelj takva politika ima u kulturnom, kao apsolutnoj vrijednosti, na osnovu čega takva politika nije ništa drugo do ideološki proces naturalizacije i kao takva ona ne može biti podložna nikakvom kritiziranju s drugačijih, ‘neprirodnih’ političkoteorijskih pozicija, osobito ne onih liberalno-demokratskih.
Sada su na djelu dvije potpuno oprečne legitimirajuće naracije: tvrda etnonacionalistička, koju je u najosnovnijim crtama formulirala srpska i hrvatskaburžoazija s kraja 1930-ih* i slaba liberalno-demokratska, čije su osnovne principe formulirali komunisti 1943. i 1944. godine. Ove dvije oprečne naracije na okupu, čini se, drže geopolitičke silnice ključnih zemalja međunarodne zajednice i tanka nit fakticiteta legaliteta, legaliteta bez općeprihvaćenog legitimiteta. Ostvarenje etnonacionalističke naracije dovelo bi do stvaranja triju klasičnih mini nacionalnih država s jasnom dominantnom etničkom većinom i zanemarivom manjinom kojom se da lako upravljati. Bile bi to male klasične liberalne demokratije, nalik mononacionalnim državama koje susrećemo po istočnoj Evropi. Ali, ostvarenje ovog
modela čini BiH suvišnom, čini je nad-državnom organizacijom nalik EU ili UN. Osim toga, tranzicija k takvom modelu ima ogromnu historijsku hipoteku zločina. “Tranzicija pod vodstvom takvih snaga /etnonacionalnih političkih oligarhija/uključivala je strašni rat. Taj rat nije bio građanski, nego je od početka imao izrazito nacionalistički karakter. To je, u našim prilikama značilo agresivni i istrebljujući rat za teritorij i njegovo čišćenje od ‘stranih’ elemenata, kako bi glavni ciljevi nacionalne politike, a to je stvaranje nacionalnih država na očišćenoj teritoriji, bilo moguće”.11 Ostvarenje pak liberalno-demokratske naracije dovelo bi do stvaranja visokosložene, po svemu sudeći federalne države s obiljem institucionalnih aranžmana dizajniranim za zaštitu kolektivnih i individualnih prava i sloboda, pri čemu bi se morale izgubiti neke klasične liberalno-demokratske značajke ukoliko bi taj gubitak mogao biti legitimiran.
Razlog zašto smatram da je svaki koncept koji počiva na redukciji individualnih prava i sloboda, ma kakvim ga razlozima pravdali, inferioran, između ostalog je i sljedeći: svako priznanje koje se dešava unutar jednog društva treba da bude izvedeno iz ‘prvobitnog priznanja’ – međusobnog priznanja građana kao nositelja fundamentalnih sloboda i prava.
______________________________________________________________________________________________________________________________
*Nepostojanje dovoljno jake i koherentne bošnjačke buržoazije u Kraljevini SHS, odnosno Jugoslaviji, činjenica da je političku artikulaciju – ako se to tako uopće može nazvati – Bošnjaka formulirala grupa ljudi koju su činili ostaci feudalnog plemstva, dio uleme i nešto sitnih i krupnijih trgovaca, kao i činjenica da su rehabilitaciji bošnjačke nacije u socijalizmu pod imenom Muslimani, kumovale komunističke, multietničke elite, ne samo da može poslužiti za objašnjenje zašto Bošnjaci nemaju prepoznatljivu nacionalističku naraciju, već ta činjenica može pomoći objašnjenju i zašto je bošnjački nacionalizam u biti parazitirajući na načelno zavnobihovskom, odnosno, ‘građanskom’ konceptu BiH, zašto ima tu ‘opasnu’ mimikrijsku crtu. Ove dvije koncepcije – bošnjačko-nacionalistička i građanska – razlikuju se, naprimjer, u naraciji o ‘temeljnom bosanskom narodu’, o islamu kao rodnoj tački modernog bošnjačkog/bosanskog identiteta u raznim varijacijama od prešutne do radikalne naracije, razlikuju se oko ‘turkofilne’ povijesne identitetske naracije, modernističkointegralističke predodžbe o pred-modernom bosanskom narodu u predotomanskom periodu; razlika je vidljiva i o pitanju uvođenja vjeronauke u vrtićima i školama, općenito oko mjesta vjere u javnoj sferi, odnosno koncepcije sekularnosti (da ne govorimo o suprotstavljenim stajalištima oko prava LGBT osoba). Naravno, ovaj fenomen zaslužuje podrobnije istraživanje, pa ove pomenute razlike treba uzeti s rezervom.