Teea wrote:
religija je dio i njhove proslosti,kulture,koja je difinitivno u izumiranju.Crkve se masovno zatvaraju jer je nedeljom na misama jedan ili nijedan covjek.Zar to nije dovoljan dokaz koliko im je bitna vjera?
To je evolucija drustva.U Njemackoj je vjera samo jos neki stari obicaj koji se praktikuje kao vid neke veze te nacije.I zbog toga je njeguju,to je jedini razlog,jer je vjera u danasnjem vremenu usko povezana sa nacionalizmom.Zato i islam nije priznat kao religija niti ce je ikada priznati,a broj emigranata iz muslimanskih zemalja je visemilionski.
Sto se tice katolickih skola istina ali znam i muslimana koji upisuju djecu u te skole iz jednog razloga jer su jace.Manje ucenika u razredima vise prosvjetnih radnika daju bolje obrazovanje nego drzavne skole, i to im je i jedini mamac.naravno da je crkvi kao instituciji u interesu da opstane.
Eto to je razlog ne sto ih boli patka za vjerom.
I sam se pitas sto je sve manje crkvi, a onda se trudis da demantujes sebe.
Žao mi je što to moram reći, ali smatram da se radi o jednom površnom upisu iznad mene. Prije svega, smatrati da zatvaranje vjerskih objekata (u ovom slučaju crkvi) predstavlja svojevrsnu evoluciju društva jeste jedna obična neupućenost, rekao bih i neznanje i nepoznavanje značaja religije u svom historijskom hodu i toku. Da si možda rekla kriza religije, pa hajde. Vezanje vjere uz nacionalizam, određenu ideologiju ili sistem, u historiji nije nikakva novost niti "topla voda". Premda se lično ne slažem sa tim da se vjera vezuje uz takve stvari i da se to treba kritički sagledati, ipak treba priznati i naglasiti da je u svom tom civilizacijskom kretanju religija odigrala zapaženu ulogu, u pojedinim momentima čak i pozitivnu, premda je bilo dosta mračnih momenata. Stvari ne treba sagledavati crno-bijelo. U srednjem vijeku, konkretno u ovom primjeru, Crkva, je imala višestruku ulogu. Na početku srednjeg vijeka samostani su predstavljali svojevrsne skriptorije i škole, crkva je radila na moralnoj i duhovnoj izgradnji i obnovi, ali i na opismenjavanju naroda koji su se naselili u Evropi nakon jednog dugotrajnog procesa nazvanog "Velika seoba". Poseban značaj su imali crkveni redovi poput benediktinaca (
Ora et labora), a nekoliko vjekova kasnije klinijevski (
Cluny) samostan je imao zapaženu ulogu u reformi. Crkva je dala značajan doprinos kako u
Karolinškoj renesansi krajem VIII.-og i početkom IX. vijeka, tako i u onoj na prelomnom periodu (XIV. - XVI. vijek). Ne bi trebalo zanemariti doprinos Crkve i ckrvenih redova, kako u kulturi, pismenosti i umjetnosti, tako i u nauci (npr.
Isusovci). Naravno, opštepoznata je stvar da se crkveni kler u feudalizmu vezao uz kraljevske i plemićke dvorove, a o negativnoj ulozi crkve (Inkvizicija, progon "vještica", borba protiv naučnika i spaljivanje na lomači, izrabljivanje siromašnih i nametanje poreza seljacima, poput crkvene desetine, krstaški i drugi vjerski ratovi (reformacija i protureformacija), crkvene dogme) nije potrebno trošiti riječi, i o tome su napisani tomovi knjiga.
Drugu veliku grešku u tvom upisu predstavlja stav i mišljenje da Islam nije priznat kao religija. Naravno, u tome te opovrgava i baca tu tvoju tvrdnju u vodu sama
ekumena i međureligijski dijalozi. Zar je jednoj religiji, poput Islama, a kojoj pripada 1,6 milijardi stanovništva, ili 23 % od ukupne svjetske populacije, bez obzira na njenu heterogenost uslovljenju različitim podnebljem, kulturama i tradicijama, bez obzira na sektaške podjele, podjele na pravne škole, i bez obzira na svojevrsnu krizu kroz koju muslimani prolaze (između ostalog i ostale religije), zar je jednoj takvoj religiji potreban muhur da bi je neko priznao, i ko je taj koji bi trebao udariti muhur ? O pozitivnim, ali i negativnim aspektima tokom historije, unutar muslimanskog miljea, tj. onih koji pripadaju Islamu, ne bih ovom prilikom, budući da je na forumu o tome bilo dosta riječi.
Nego, da vidimo šta kaže kulturni pregalac,erudita, pisac, filozof, historičar, možda i najbolji poznavalac religije među znanstvenicima XX.-og vijeka, Mircea Eliade (Mirča Elijade), (9. mart, 1907., Bukurešt - 22. april, 1986., Chicago)
Mircea je otišao sa ovovjekim odlaskom komete, vratio se izvoru kojemu se i za života vraćao. Kao da u tome i nije samo simbolika jednog plodnog, velikog života, kao da je u tome zapravo, stvarni odlazak s kometom u svemirske dubine na koje je Eliade često svraćao pozornost.
Ovaj veliki poznavalac religije, rođen u Bukureštu 1907. godine, još kao mladić se zainteresovao za religiju. Međutim, njegova interesovanja bila su utemeljena daleko ozbiljnije nego li većine studenata religije tadašnjeg evropskog univerzitetskog obrazovanja. On kao i neki drugi veliki ljudi u svoja vremena (Platon, Pitagora, Ibn Arebi, naš Čedomil Veljačić i sl.) putuje na Istok. Tada, na izvorima indijskih duhovnih tokova, zapaža da je religija ne samo izvorna konstituanta čovjekovog bića, već da je, zapravo, čovjek u svojim najdubljim, najdavnijim temeljima
homo religiosus ! O tom čovjeku kao vjerujućem biću Eliade je napisao svoja briljantna djela kao što su:
Tehnika Yoge (1948.),
Mit o Vječnom Povratku (1949.),
Šamanizam i arhajske tehnike ekstaze (1951.),
Slike i simboli - O magijskog-religijskom (1952.),
Yoga - Besmrtnost i sloboda (1954.),
Kovači i alhemičari (1956.),
Sveto i profano (1957.),
Mitovi, snovi i misterije (1957.),
Mistička rođenja - Esej o nekim tipovima inicijacije (1959.),
Rasprava o povijesti religija (1965.),
Aspekti mita;
Istorija verovanja i religijskih ideja (tri knjige), itd...
Nije ni potrebno spominjati da su djela ovog znanstvenika prevođena na mnoge jezike (kod nas šest knjiga i neke kraće studije u časopisima). Također, nije nužno ni da se nabrajaju mnogi univerziteti gdje je Mircea Eliade predavao. Trebalo bi izdvojiti one centre gdje se najviše zadržavao: Lisabon, London, Pariz, Chicago. Od svog članka prvjenca
"Kako sam otkrio kamen mudrosti" (kojeg je objavio kao golobradi trinaestogodišnjak) pa do djela
"Od Muhammeda do ateističkih ideologija sadašnjeg doba" (
From Muhammad to the Atheistic Theologies of the Present, Chicago 1982.) može se kazati da je jedna tema u njegovim djelima dominantna - čovjek uvijek živi sa
svetim,
sveto "obitava" u svim kulturama.
"U vidokrugu ovog profesora religije na Sveučilištu Chicago nalaze se vjere različitih plemena, kulture različitih razdoblja i kontinenata i tako sinhronijski i dijahronijski on razlaže svoju antropologiju posebno se oslanjajući na primjere primitivnih društava Australije i Polinezije, afričkih plemena, kulture drevne Indije, Egipta, Grčke i Rima." [1
Kršćani i muslimani u djelima Mircea Eliade nalaze "hermeneutičku potvrdu" svoga monoteizma, pa i više od toga. S druge strane, politeisti iz kruga "primitivnih" naći će legitimitet svome politeizmu. Također će se i protagonisti ideja "da funkcija mita daje značenje svijetu i ljudskom postojanju" zadovoljiti Elijadeovim djelima. Mnoštvo planova i nivoa u ovim djelima ipak je objedinjeno
početkom i krajem Arijadnine niti ovog zakučastog labirinta -
homo religiosusom i Deus otiosusom. Prva sintagma je u većini njegovih djela objašnjena tako da je čovjek u biti religiozno biće. U svakom prostoru i svakom vremenu čovjek traga za svetim. Pa i danas
"kada je čovjek izgubio smisao za transhistorijsko značenje historije" čovjek traga za svetim i nalazi sveto. Sveto mu daje smisao i značenje postojanja. Eliade će, razmatrajući naša moderna vremena, reći da je
"terorom istorije pritisnut onaj čovek ili društvo za koje je drama istorije lišena jednog meta-značenja. Čovek je bio u stanju da toleriše patnju, patnju kao konkretan događaj, istorijsku činjenicu, jer ih je doživljavao ili racionalizovao transistorijskim uzrocima. Mnoge od kriza savremenog čoveka jesu, u suštini, religiozne - jer su vezane za probuđenje svesti o odsustvu značenja, smisla postojanja. Kada čovek prestane da traga za ključem svoga života i nije u stanju da identifikuje prisustvo transcendentnog u svom ljudskom iskustvu, onda je on postao ne-religiozan. Zato sam ja kao istoričar religija vazda nastojao da iznesem i razjasnim smisao religioznih činjenica." [2].
Čovjek vjere (homo religiosus) predstavljen je u Elijadeovim knjigama kao biće koje se rađa sa svetim, raste, ženi, udaje, spolno opći, deficira, gradi i razgrađuje, žrtvuje itd., sve te manifestacije i čini su uobzorju svetog i transcendentnog. Za homo religiosusa
"krov simbolizira nebeski svod, pod predstavlja zemlju, a četiri zida četiri smjera kosmosa" [3].
Homo religiosus gradeći kuću podsjeća se na stvaranje svemira, nova ljeta su mu novi počeci, novi svjetovi. On nema potrebe dokazivati život poslije smrti. A ako treba nešto dokazivati onda je to smrt.[4] I njega, i životinje, i biljke, sa kojima obitava, stvorilo je Transcendentno, sve je
zajedničkog porijekla čiji je korijen u Bogu
"ili u bogovima". Homo religiosus je nezasit
svetog, to jedna od važnih značajki Elijadeovih djela.
Eliade će, upravo u toj
nezasitosti svetim, u Islamu pronaći argumente za svoje velike teze. Proučavajući živote "primitivnih" plemena, Eliade će pronaći, i u Australiji i u Americi, pa i drugdje, da svi poznaju jednog Boga. Mitovi tih naroda govore da je On zapravo stvorio svijet, a onda su drugi bogovi, ili preci, ili heroji, zavladali žetvama, zimama, proljećima, ocvatima biljaka. Kršćanstvo i Islam, sa svojim monoteizmima, nisu novost, oni su samo nova vijest o Jednom, Istinskom Bogu. Kur'an i Biblija svjedoče da se čovjek teško kroz vrijeme probijao do spoznaje o
"sveobuhvatnoj sinhroniji, o velikoj sinhroniji svetoga" na čelu s Jednim Bogom. Oni također govore da taj Jedan Bog u vjerovanjima
homo religiosusapostaje
Deus otiosus, "dokoni bog", vremenom zaboravljan i nanovo navještavan od svojih vjerovjesnika.
"Na početku je, dakle, svuda jedan Veliki ili Vrhovni bog".[5] Eliade će u raznim prilikama tvrditi da
"religiozni univerzum arhajskog čoveka naseljavaju božanstva nižeg reda, ovaploćenja živih prirodnih sila. Vrhovnog boga se taj čovek dalje prisećao samo nejasno i neodređeno, u trenucima velikih pošasti i krajnjih nevolja, pošto bi izostala svaka pomoć nižih bogova, na rubu očajanja."[6] Eliade će, dakle, "afirmisati" islamsko učenje o monoteizmu i u raznim prilikama tvrditi da se iz politeizma ne može evoluirati u monoteizam. Arhajski čovjek nam svjedoči da se baš događalo obratno, iz monoteizma se često evoluiralo u politeizam. Ne samo da je Eliade bio interesantan kršćanskim teolozima s obzirom na jednog Boga, on je i u djelima savremenih islamskih pisaca, kao npr. Sejida Husejina Nasra,[7] bio glorifikovan kao slavni povjesničar religija koji je u našem dobu odlučno progovorio o
"jednoj velikoj sinhorniji svetoga" (Pol Riker). Ovdje ne može biti riječi i o tome da je Mircea Eliade podvrgao kritici blijede i sladunjave teze da je
homo economicus rodno tlo
homo religiosusa. Treba samo napomenuti da je za
homo religiosusa i sam čin življenja, a ne samo čin rada, svet i, prema Elijadeu, pogrešna je svaka teorija koja
homo economicusa pretpostavlja homo religiosusu.[8]
U intervjuu beogradskim
Kulturama Istoka Mircea Eliade će, na pitanje "da li istorija religija, naročito uporednih religija, može (kao samostalna naučna disciplina) svojim sintetičkim prevrednovanjem 'svetih tradicija' čovečanstva da donese novu orijentaciju u shvatanju
svetog u životu čoveka, a s obzirom na aksiološki nihilizam današnjice", između ostalog odgovoriti:
"Što se pak tiče religioznih vrednosti, malo se šta može predvideti. To sam u više navrata naglasio: "Sloboda ljudskog duha je takva da se njeno kretanje i oblik ne mogu predvideti. Po mom ličnom verovanju, izvesne iskonske pojave - objave nikada ne mogu nestati, zato što i u visoko razvijenim tehnološkim civilizacijama osnovni elementi ostaju nepromenjeni - dan i noć se vazda smenjuju...Čak i u velikim gradovima ili gradskim četvrtima, u kojima nema drveća, "prirode", i dalje ostaju "parče neba" i zvezde...Hteli mi to ili ne, deo smo svekolikog kosmičkog kretanja; i najnerelegioznija osoba živi shodno tom kosmičkom ritmu, živi svoje dan i noć, sneva svoje snove...
To "osnovno" ljudsko biće ja zovem religioznim, bez obzira na priznate i nepriznate religiozne vrednosti vremena. Kada govorimo o tom "osnovnom" ljudskom biću, mi u stvari, govorimo o smislu postojanja, a on je intimno vezan za doživljaj svetog..."[9]
Gubitak smisla postojanja
"nakon smrti boga" (Nietzsche) evropsku će civilizaciju dovesti, zahvaljujući sveopštem aksiološkom nihilizmu, do dva svjetska pokolja što je obezvrijedilo teorije o progresu koje su domišljale da će
"ukidanjem Boga" tom progresu biti otvorene sve kapije budućnosti. Eliade je bio svjedokom takvih umovanja i zbivanja da bi napisao svoje ogromno djelo kao
"pokušaj da se spase i eventualno povrati to uzdrmano dostojanstvo zapadnog čoveka."[10] Eliade je prepoznao ponovna nicanja svetog i ondje gdje su skoro svi govorili da ga nema.
"Danas mnoge naizgled profane pojave nose u sebi, za istoričare, odnosno fenomenologa religije, prepoznatljiv obrazac religioznog simbolizma."[11] Nakon Sartrove verzije egzistencijalizma u Francuskoj i Hajdebergovog u Njemačkoj, nakon, dakle duboko imanentnih apologija zapadnog čoveka, Evropom niču brojni ezoterizmi i pseudoezoterizmi. Časopis
Planete i djela
Teilharda de Chardina (Šarden) i, dakako, djela
Levi Straussa postaju popularni i ne mogu se jednostavno nazvati "pomodnom kulturom". Taj uspjeh nam otkriva
"poneke nesvjesne i polusvjesne želje i čežnje suvremenog čovjeka Zapada".[12]
Eliade ide čak i dalje pa tvrdi da je procvat ezoterizma u Evropi rezultat protesta i reakcije na Ničeovu zamisao da
"posle smrti judeo-hrišćanskog boga čovek mora da živi samostalno, sam u radiklano obesvećenom svetu. Ovaj radikalno obesvećeni svet je svet istorije. Kao istorijsko biće čovek je ubio boga i posle ovog ubistva - ovog 'bogoubistva' - on je prinuđen da živi isključivo u istoriji."[13] Eliade primjećuje da, iako je evropski čovjek ubio Prvobitnog, naučnici koji su možda pridonijeli tom ubistvu počeće i sami tragati za
prvobitnim. Traži se prvobitni jezik i prvobitna vjera, traga se za prelogičkim, primitivnim mentalitetom (Lucien Levy-Bruhl /Levi Bril/), za
elan vitalom (Bergson), kolektivnim nesvjesnim (Jung), a sam Freud (Frojd) psihoanalizom traga za
prvobitnom fazom ljudske kulture i religije. Ne traga se perima samo u društvenim i humanističkim naukama za prvobitnim već se perima, ali i arheološkim motikama, traga po slojevima drevnih naslaga i fosilima ne bi li se kako došlo do prvobitnog organizma toliko značajnog za prirodne nauke, ili pak do prvobitne civilizacije, do možda groba Ademova...
Glad za temeljom, za nepobitnim osnovom na koji bi naučnici da stave svoju naučnu zgradu, za Eliadea će biti znak
"skrivene čežnje zapadnog čovjeka" za
Prvobitnim.
"Poniženje zapadnog čoveka koje je usledilo za otkrićem opšte istorijske uslovljenosti ipak nije ostalo bez pozitivnih rezultata", ironično je primjećivao Mircea. Čovjek se oslobodio shvatanja svoje vjere da je
"polubožansko biće", i to oslobođenje podarila mu je Historija. Međutim, Historija je došla i sa svojim terorom.[14]
"Naučne tekovine XIX. veka naterale su savremenike da sve objašnjavaju pomoću materije - ne samo život, već isto tako i duh i njegova dela. Otkriće značaja istorije početkom ovoga veka podstaklo je mnoge savremene naučnike da svedu čoveka na njegovu istorijsku dimenziju, odnosno na sistem uslovljenosti u kome je svako biće beznadežno situirano. Međutim, ne smemo da pobrkamo istori. ke okolnosti koje ljudsku egzistenciju čine takvom kakva je i činjenicu da postoji takva stvar kao što je ljudska egzistencija. Za istoričara religije činjenica da je mit ili ritual istorijski uslovljen ne razjašnjava i samo postojanje takvog mita ili rituala. Drugim rečima, istoričnost religijskog iskustva ne ukazuje nam šta ono u krajnoj liniji jeste. Znamo da možemo dospeti do svetog samo preko manifestacija koje su uvek istorijski uslovljene. Ali proučavanje ovih istorijski uslovljenih izraza ne daje nam odgovor na pitanje: Šta je sveto ? Šta ustvari znači religijsko iskustvo ? [15]
Eliade je klijajuće oblike zapadnog pseudoezoterizma, hipi pokrete, pomodne kulture i sl. često označavao zajedničkim imeniteljem - traganje čovjeka Zapada za dostojanstvom. Dakako, treba imati na umu da je Eliade Zapad shvatao šire od jedne geografske strane svijeta, pa je često i islamski Istok, budući da je duboko kosnut
"terorom historije", jednim dijelom svojih manifestacija opravdano ubrojiv u Elijadeov Zapad. Istina, Eliade je s poštovanjem govorio o Rene Guenonu (Genon)[16] i njegovom ustanku protiv pseudoezoterizma koji se primjenjuje u liječenju duhovnog lipsanja i gladi Evrope. On je govorio o Guenonovom primanju Islama i ezoterizmu koji svoje korijene nije prekidao još od hermetičkih tradicija. Napominje da su mnogi Guenonovi učenici prešli na islam. Sufizam je, inače, s poštovanjem proučavan u djelima ovog historičara religija.
Elijadeovo djelo je od izuzetne i neiscrpne važnosti za proučavatelje historijskih izraza islama. Budući da je islam
"proveo sakralizaciju života" na svim nivoima, Eliadea će to često podsjećati na arhajskog čovjeka
"za čiji mentalitet Priroda nikada nije isključivo 'prirodna'", za koga je
"i sam čin života religiozni čin", i sl.
Arhajski čovjek podsjeća nas na permanentni kontinuitet
svetog, a što, u različitim oblicima, nalazimo i u fundamentalnim islamskim djelima. Za Eliadea, i Kur'an govori o kontinuitetu
svetog i njegovim obnavljanjima. Dolazak novog vjerovjesnika simbol je duhovnog i fizičkog obnavljanja svijeta. Kur'an potvrđuje i opečaćuje tvrdi Eliade, "totalnu" sakralizaciju života: zvijezde nisu nebeska tijela već znakovi Božiji, kosmos je veličanstvena teofanija, rad i pošteno sticanje je ibadet, itd...Na temelju Eliadeovih djela se može posebno proučavati, da li je islam kao baštinik najznačajnijih izraza svetog ponajviše i očuvao sveto. Nesumnjivo je da je islam, uz neke druge velike religije svijeta, posredstvom svetog podario smisao ovom postojanju i našem životu, a svakoj manifestaciji u njima dao "metaznačenje".
Eliadeovo cjelokupno djelo ostaje budućim vijekovima veličanstven spomenik reflektiranja o
svetom u vijeku možda najveće sekularizacije kakvu je svijet ikada vidio. Ono je i svjedok da svaku sekularizaciju prati pseudo-ezoteričko, pomodne kulture, ekološke krize...
_____________________
[1] Bilješka uz knjigu Mirče Elijadea,
Mit i zbilja, "Matica Hrvatska", Zagreb, 1970. god.
[2]
Čovek i sveto, intervju Mirče Elijadea časopisu Kultura Istoka, br. 7., Beograd, 1986., str. 44.
[3] Mircea Eliade,
Okultizam, magija i pomodne kulture, GZH, Zagreb, 1981., str. 38.
[4] Vidi Ernst Cassirer,
Ogled o čovjeku , "Naprijed" , Zagreb, 1978., str. 114.
[5] Zoran Stojanović,
U svetu arhajskog čoveka (predgovor knjizi Mirče Elijadea,
Šamanizam i arhajske tehnike ekstaze, "Matica Srpska", Novi Sad, 1985., str. 10.)
[6] Isto, str. 10.
[7] Vidi: S.H. Nasr, Living sufism, New York, 1975. (poglavlje
Islam and the Encounter of Religions, str. 106-134.)
[8] Vidi: Mirča Elijade,
Traganje za "izvorima" religije, "Kultura" (časopis za teoriju i sociologiju kulture i kulturnu politiku), br. 65-66-67., Beograd, 1984., str. 283. i dalje
[9]
Čovjek i sveto, op. cit, str. 42.
[10] Zoran Stojanović, op. cit, str. 8.
[11]
Čovjek i sveto, op.cit, str. 42.
[12] M. Elijade,
Okultizam, magija i pomodne kulture, op. cit, str. 26.
[13] Vidi: Elijadeov esej
Traganje za "izvorima" religije, op. cit, str. 292.
[14]
Čovjek i sveto, op. cit. str. 44.
[15]
Traganje za "izvorima" religije, op. cit., str. 296-297.
[16] Vidi šire o tome u Eliadeovoj studiji
Okultno i suvremeni svijet, u knjizi
Okultizam, magija i pomodne kulture, str. 65. i dalje.