#151 Re: Šta je duša?
Posted: 05/09/2011 09:48
Prije samog Spinoze, tog vrsnog draguljara, valjalo bi nam osmotriti doba nastanka njegove filozofije in ordine geometrico. I vrijeme i prostor.Nebula wrote:Nije tema (mogao bih otvoriti temu sad kad znam da nisam jedini ovdje koji je čitao Etiku ali otom potom) ali sad me zaista zanima tvoje mišljenje o Spinozinoj filozofiji.
Novi sam ovdje i nisam još upoznao članove ali čini mi se da si ti u Islamu? To mi je fascinantno ako je tačno jer to ne bih mogao zamisliti za nekog ko je sa razumijevanjem pročitao Etiku. Molim te da mi kažeš koji si greške našao u Spinozinoj logici prije svega u prvoj knjizi Etike "O Bogu"?? Znam da je davno bilo i da se možda ne možeš sjetiti ali evo na ovom linku imaš ukratko prve dvije knjige:
http://spinoza.blogger.ba/arhiva/2011/01/12/2664885
Bio bih ti zahvalan ako bi mi ukazao na greške u njegovoj logici pa da se fino zamislim.
Dugo je to bilo, kažu, razdoblje, doba Srednjeg vijeka, kada je Crkva gospodarila kao Veliki Cenzor - šta je ispravno, šta nije, šta se smije, a šta ne. Bilo je to doba kada je filozofija bila tek ancilla theologiae, služavka teologije, a ne lepršava kritička misao, slobodno mudroljublje koje zbog istine i glavu sa ramena daje. Skolastička filozofija je, na temeljima Aristotelesa i zidovima Tome Akvinskog, u šaci držala i atronomiju, i fiziku...Zemlja je bila centar svemira, a Bog je bio mjera stvari, mjera istine - na onaj način kako je to Crkva učila. Ali ne bilo kakav bog! To je bio već pređeni put od mitskih bogova Olimpa, pa preko nešto sofisiticiranijeg/epohalnijeg učenja o jevrejskom monoteističkom Bogu koji je imao odabrani narod, do konačnog obogotvorenja samog čovjeka ili očovječenja samog boga - u liku Isusa Krista.
Tako bi to nekako rekao Hegel - taj metafizički diktator i jedan od Avengersa povijesti filozofije - dodajući pri tome paradoks pojave islama koji nas, opet, vraća onom jasnom jevrejskom monoteizmu, pa je stoga islam, kao anahron i čudan, i nezanimljiv
E, sad, insan ne bi bio insan da nije buntovan, da nije kapric, da nije nakav inadžija. Tako bješe i u Evropi. Nakon što je Crkva uznastojala da zavrne sve misaone pipe i misleće bunarove, nakon što je i ekonomski to mogla, u Evropi se poče javljati Pobuna. Pobuna! Opasna riječ!, rekao bi Mešin Ahmed Nurudin
Malo začeprka Kopernik, malo Bruno...Pa dođe Bacon, pa Descartes, pa Spinoza...Helem, krene nekako vrijeme Humanizma i Renesanse..Započne doba obrtanja vrijednosti koje je postavila Crkva: više nije Bog mjera istine, nego čovjek! A vrhunska odlika čovjeka je razum! Ergo, razum je (ljudski, dabome, ja čiji će drugo?), od ponedjeljka, mjerilo stvari i njihove istine, kako bi to rekao ponovo probuđeni sofist Protagora.
Konačno je došlo doba da se Crkvi pokaže njeno mjesto, da se razbucaju tolike zablude o nakom nebeskom/Božijem svijetu kojem valja težiti, sa jedne, i đavoljem/materijalnom/ovom-našem-svijetu-na-kojem-živimo, sa druge strane, o toj lažnoj dvojnosti svijetova zbog kojeg je svako ozbiljnije bavljenje ovim našim svijetom, putem znanosti i njenih metoda, sam đavolji posao, djelo prokletog Satane, i mogućeg uživaoca znanstvenih istina valjalo je spaliti na lomači...
Šta'š sad? Jel Crkva sama kriva za to? Pa đe nije...
Na razvalinama Starog vijeka niknu Novi vijek! Dolazi doba Prosvjetiteljstva!
Valjalo je, zamisliše se Evropljani tada, ukloniti Boga, onog Živog Boga, sa našeg puta, kako bismo prodisali, konačno. Međutim, Bog nikad nije bio njihova smetnja...Na drugom dijelu starog svijeta ljudi se, pored Živog Boga, bavili rahat medicinom, biologijom, zoologijom, astronomijom, fizikom...Ništa ih Bog nije smetao, niti im je kudio razum i što se koriste njime...Što li ti ljudi, kasnije, ostaviše znanost, jedna je od povijesnih zagonetki koje vrijeme još odgonetava i daje svakojake odgovore...
Ali, vratimo se veseloj družini u Evropi!
Dođe doba da se razum postavi na vrhovno mjesto. I Musa Ćazim je zapjevao onomad:
O, razume, ti si boštvo moje!
(doduše, ovu pjesmu je teško pronaći, možda, na internetu...ali se zato vrlo lahko može naći pjesma koju je Musa napisao nekada poslije, upravo kao odgovor samom sebi na ovu raniju pjesmu, njegova najpoznatija pjesma: Tevbe-i-nesuh - Pokajanje griješnog pjesnika)
Ako je toliko vremena Crkva u Evropi gušila ono najprirodnije kod ljudi kao takvih; ako je Crkva zabranjivala egzaktnu znanost i istraživanje ovog svijeta u svim njegovim aspektima nazivajući to bogohulnim i đavoljim poslom, pa mučno procesuirala i kažnjavala; ako je Crkva naučavala da ovaj svijet i jest đavolji; ako je isticala ono duhovno a prezirala ono tjelesno, fiziološko, nazivajući jedno čistim i idealnim, a drugo prljavim i niskim, itd. - onda je sasvim razumljivo da dođe do bunta mislećih ljudi, i to takvog bunta koji, opravdano situaciji, može otići u jednu drugu krajnost.
Naravno, to obratnje evropskih vrijednosti se nije moglo desiti preko noći. Dug je bio put. Na tom putu se javio, među prvim, i Francis Bacon sa svojim Novum Organum-om. Aristoteles je sačinio Organon, prvu knjigu koja izlaže osnove logike, ali Aristotelesova logika, pretočena u njegovu Prvu filozofiju ili Metafiziku, kao i Fiziku, je davala primat dedukciji nad indukcijom, a to je za Crkvu bio dar sa neba, zato se Aristoteles i naučavao u skolastičkoj filozofiji, zato je bio omiljen.
I onda dođe Bacon koji namjerno daje naziv novum (novi) svom djelu o logici u kojem obrće stvar i daje primat indukciji nad dedukcijom, jer nastupa doba kada se svijet više neće objašnjavati nekim općim pretpostavkama, premisama, pa i aksiomima, iz kojih bi se deducirala sva zbilja svijeta, onako spekulativno, nego će se induktivnim putem, mukotrpnim znanstvenim radom krenuti od pojedinačnosti ka spoznaji prirodnih zakona, ka onom općem.
U tom se pojavljuje i Descartes koji pravi najveći lom: ističe Ego Cogito kao jedini valjani arbitar koji tvrdi što je istina, a što laž. Svojom metodičkom skepsom on dolazi do otkrića tog Ega Cogita, ali ga ne razvija. To će, istinski, tek uraditi Husserl.
Međutim, Descartes uvodi ideju clare et distincte: istina mora biti jasna i razgovjetna, mora biti, kako bi to Husserl rekao, apodiktički evidentna, e da bi bila istina. A nema ništa jasnije i razgovjetnije, kazat će Descartes, od matematike, odnosno geometrije. Zato valja iznaći jednu znanost nad znanostima koja bi bila mathesis universalis, koja bi za ideal imala matematičku jasnost i razgovjetnost, koja bi bila temelj svakoj drugoj znanosti. Takva bi trebala biti ta jedna filozofija kao univerzalna znanost.
Ovaj dokoni Francuz će pronaći epohalnu dvojnost, razliku između res cogitans i res extensa, misleće stvari i protežne stvari, čovjeka i prirode, ukazujući na dvojni supstancijalitet zbilje. I dat će primat (naravno da hoće) onoj mislećoj na ovom protežnoj, ljudskom razumu nad prirodom. Taj nauk, zajedno sa Baconovom induktivnom logikom i njegovom čuvenom maksimom ''znanje je moć'', bit će temelj za nastanak i razvoj istinske evropske znanosti.
(Neko reče kako islam stavlja čovjeka u centra svega, kako se naučava da je sve prilagođeno čovjeku, te kako je i sam Bog počovječen pa ima ljudske atribute?
Ne
Islam niti drži stranu koja gazi ljudski razum, niti ga podstiče da sebi uzima mjesto koje mu ne pripada, odnosno da prelazi svoje granice. To pitanje centra je pitanje koje se baš dešavalo u Evropi.)
Nakon što je, na izdisaju Srednjeg vijeka, pronađen pravi odnos spram otkrivanja istine - matematski metod - valjalo je krenuti u matematiziranje Svega. Nakon što je odbačena dotadašnja Sokratesova maksima ''znanje je vrlina'' i zamjenjena Baconovom ''znanje je moć'', valjalo je krenuti u prikupljanje znanja da bi se stekla moć. Nakon što je prihvaćen Descartesov nauk o primatu misleće supsatnce nad protežnom, valjalo je da čovjek poične sa iskorištavanjem prirodnih resursa zarad potreba svoje moći.
Znanost sad dobija - i ima je do dan-danas - svoju praktičnu i pragmatičnu stranu, donijeti što više moći čovjeku, koji svojim razumom postaje centar Prirode, iskorištavajući svoje znanje o prirodi, kroteći tu Prirodu. Svejedno što to vodi u ekološki, recimo, džehennem.
Od tada do danas više nije Bog taj koji je Stvoritelj nečega prema čemu čovjek mora imati obzir (nečega čega je dio), nego je čovjek Djelatelj, zahvaljujući razumu kao mjeri istine, koji iskorištava svoj okoliš...
A Spinoza? Pa Spinoza je, kao član ove kontinentalne racionalističke raje (Descartes, Leibnitz...), uzeo od svakog pomalo i igradio jedan deduktivni sistem odzgo u kojem se suprostavio bilo kakvom učenju o Bogu nego je za boga postavio Prirodu. Pojam ''bog'' mu je trebao samo utoliko što je živio u vremenu u kojem je živio (prezasićenom jednom krajnosti), jednako kao što ni Descartesu uopće nije bio potreban Bog u njegovim Meditacijama kada je iznosio svoju filozofiju o Egu Cogitu, ali je, eto, treću meditaciju naslovio ''O Bogu, da egzistira'' samo zato da bi to njegovo djelo lakše prošlo kod ''pariških muževa'' kojima je to poslao, ali ni oni nisu bili glupi da ne skontaju fol
Dakle, u tom dobu je valjalo vratiti razum, valjalo je vratiti vrijednosti ovom, materijalnom svijetu, prirodnom svijetu, itd. i oni su to činili koliko su i kako su mogli. Ako bi to bio ili bi ličilo na neki ateistički okvir - onda ništa, to je bio logičan slijed, to je bila prirodna posljedica jednog uzrokakoji je dugo vremena drmao Evropom, čekajući tu svoju posljedicu.